Khi nhu cầu mục vụ trở thành tội lỗi

0
657

Jeffrey A. Mirus

Ngay từ đầu triều đại Giáo hoàng của mình, Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã rất chú trọng đến việc chăm sóc mục vụ, thường sử dụng những cách ví von và ẩn dụ đầy màu sắc, chẳng hạn như: “Giáo hội là một bệnh viện dã chiến” và các mục tử phải “mang lấy mùi của chiên.” Đây là một sự nhấn mạnh có lợi, vì tất cả chúng ta đều có xu hướng coi mọi thứ là điều hiển nhiên. Chúng ta thường bỏ qua những cơ hội rõ ràng để giúp đỡ người khác về nhu cầu vật chất và tinh thần. Tất cả chúng ta đều có xu hướng mắc kẹt trong vết xe đổ của chính mình, miễn cưỡng thử các giải pháp mới cho các vấn đề cũ. Chúng ta sống trong khu vực an toàn của mình, trong khi chúng ta nên tìm kiếm nguồn an ủi nơi Chúa Kitô.

Tuy nhiên, cũng như nhiều điều tốt khác, sự nhấn mạnh vào việc chăm sóc mục vụ này thì có lợi – ngoại trừ trường hợp không có lợi. Nó không phải là hành động cứu độ khi nó được đặt đối lập với những gì được gọi là “cách tiếp cận” giáo điều, học thuyết, giáo lý, luân lý. Trong bối cảnh này, nếu chúng ta không bao giờ nghe thấy lời khen rằng Cha X “mục vụ rất tốt”, thì sẽ là quá sớm.

Cách diễn đạt như vậy (một cách nói mỉa mai) giả định một sự phân tách sai lầm giữa lòng bác ái và chân lý. Một Kitô hữu tiếp cận với người khác – cách Kitô hữu kết bạn và giúp đỡ họ – theo nghĩa bắt nguồn từ Ngôi vị của Chúa Kitô, Người là đường, sự thật và là sự sống. Sự thật là sự phù hợp của tâm trí với thực tại, mà trong giáo lý Kitô giáo là sự phù hợp của tâm trí với Chúa Kitô. Vì vậy, sự thật ở trong ân sủng của nó, chúng ta tự do sống trong Chúa Kitô. Vì lý do này, “cách tiếp cận mục vụ” thường xuyên lập lại và tự bản chất bao gồm giáo điều, học thuyết, giáo lý và luân lý. Nó luôn luôn được nhắc đến, như Đức Giáo Hoàng Bênêđictô đã chỉ ra rõ ràng, “bác ái trong chân lý” (Caritas in Veritate).

Tính Cách Giáo Điều

Những gì chúng ta có thể gọi là “giáo điều mang tính cách cá nhân” là một điều hoàn toàn khác. Đây là kiểu tính cách của những người có xu hướng rất dứt khoát trong các ý kiến ​​của mình, tự tin rằng những ý kiến ​​này là đúng, và tranh luận hoặc thậm chí bác bỏ những người không đồng ý. Nhiều người trong số những người có tính cách giáo điều nhấn mạnh tầm quan trọng của tính chính thống trong Giáo hội không? Chắc chắn, và điều này càng đúng hơn bởi vì chính những cá nhân giáo điều có nhiều khả năng chống lại những ảnh hưởng phản tác dụng của nền văn hóa thế tục chiếm ưu thế. Nhưng những người có tính cách giáo điều có phải đấu tranh chống lại việc họ tuân theo giáo huấn Công giáo không? 

Không. Điều họ phải đề phòng là khuynh hướng đưa ra những giáo điều từ những thứ không phải giáo điều; không chỉ thích ý kiến ​​riêng của họ (ai không?) mà còn đề xuất ý kiến ​​như thể chúng là những giáo điều; tranh luận một cách không cần thiết, và khinh thường những người không đồng ý – hơn là chấp nhận sự khác biệt hoặc tìm kiếm những cách thức khác để chinh phục ai đó. Trong những trường hợp như vậy, “tính cách giáo điều” mang theo nó những cám dỗ đối với một số loại tội lỗi (cũng như mọi loại nhân cách dưới ánh mặt trời). Đây có phải là một phần của quá trình phát triển thiêng liêng để khắc phục những khiếm khuyết về nhân cách như vậy, để diễn tả Chúa Kitô cách đầy đủ hơn cho người khác không?

Tất nhiên là thế rồi. Nhưng đó là một nỗ lực hoàn toàn khác với việc hạ thấp, phớt lờ hoặc phủ nhận sự thật nhằm kết bạn và gây ảnh hưởng đến mọi người. Đức Thánh Cha Phanxicô đã từng nhận xét, về những vấn đề gây tranh cãi trong thời đại của chúng ta: “Chúng ta không cần phải nói về những điều này mọi lúc”. Đó là một điểm đúng đắn, nhưng chỉ khi nó không có ý nghĩa là “Chúng ta không nên thảo luận về những chủ đề không thu hút trong nỗ lực giúp người lân cận đáp lại lời kêu gọi của Chúa Kitô”.

Tuy nhiên, vẫn đúng là các linh mục, giám mục và thậm chí cả Giáo hoàng –  giống như phần còn lại của chúng ta – có thể không may là giáo điều về những điểm không phải là giáo điều, và điều này đương nhiên làm cho giáo điều trở nên sai lầm. Một ví dụ nổi bật là lời khẳng định gần đây của Đức Hồng Y Robert Sarah rằng không thích hợp sử dụng điện thoại thông minh (hoặc thiết bị điện tử tương tự) hơn là một cuốn sách để cầu nguyện trong các Giờ Kinh Phụng Vụ. Tôi yêu mến Đức Hồng Y Sarah; tôi hoan nghênh việc Đức Hồng Y được chọn vào Ngai Tòa Phêrô; và tôi chọn để nhấn mạnh sự thiếu sót cụ thể này chỉ để minh họa một điểm lớn hơn. Vì vậy, tôi sẽ còn đi xa hơn cả cộng sự Phil Lawler trong việc phê bình khẳng định này (xem về sự thận trọng của Hồng y Sarah khi sử dụng Iphone trong cầu nguyện). Điều này chính xác như nói, hàng nghìn năm về trước, rằng việc sử dụng một trong những cuốn sách mới toanh đó không được tôn kính như đọc từ một cuộn giấy.

Điện thoại thông minh có mặt ở khắp mọi nơi nhưng không phải là phổ biến. Chúng sử dụng ít năng lượng và nguồn hơn cho cầu nguyện các Giờ Kinh Phụng vụ trong suốt cuộc đời so với việc tạo ra các bản sao cá nhân của những cuốn sách mà chúng ta cần. Trong nền văn hóa của chúng ta, chúng nằm trong tầm tay của nhiều người hơn là một bộ sách đầy đủ cho Các Giờ Kinh Phụng Vụ.

Các “ứng dụng” có liên quan cũng giúp cho việc tìm kiếm và sắp xếp những lời cầu nguyện dễ dàng hơn rất nhiều. Các thiết bị này nhẹ hơn và ít tốn không gian hơn sách. Nói cách khác, với điều kiện điện thoại thông minh không xuất hiện những cám dỗ trong các lĩnh vực khác, trên thực tế, có mọi lý do để sử dụng nó cho việc cầu nguyện. Tinh thần này là một ví dụ đơn giản về sở thích văn hóa tự cho là một tín điều liên quan đến đời sống thiêng liêng. Đây là một vấn đề cực kỳ nhỏ, nhưng nó minh họa một điểm quan trọng hơn: Những điều ngẫu nhiên mang tính giáo điều của chúng ta khiến cho giáo điều thực sự dễ dàng bị bác bỏ.

Điểm cuối cùng liên quan đến “tính cách giáo điều”, chúng ta cần lưu ý rằng những người chê bai những giáo huấn của Chúa Kitô mà nền văn hóa chủ đạo của chúng ta bác bỏ thường tự mình rơi vào một loại chủ nghĩa giáo điều. Lấy thành quả của họ từ văn hóa, họ cảm thấy hoàn toàn hợp lý trong việc thải hồi và thậm chí bách hại những người phủ nhận những gì “mọi người biết” là đúng. Về điểm này, hãy xem bài bình luận của Phil Lawler, cha Martin và các cộng sự của ngài: sự không khoan dung được che đậy như một lời cầu xin khoan dung. Trốn tránh Giáo hội không phải là cách an toàn để tránh giáo điều. Đó chỉ là một cách an toàn để tránh những giáo điều thực sự đúng.

Khi “Mục vụ” loại bỏ “Giáo điều”

Trên thực tế, việc loại bỏ chân lý khỏi ý tưởng của chúng ta về “chăm sóc mục vụ” là một tội lỗi trầm trọng. Những người làm điều này là thiếu sự can đảm của niềm tin của họ hoặc thiếu niềm tin hoàn toàn. Chín mươi chín trong số một trăm người có niềm tin bị suy yếu hoặc biến mất là bởi vì họ bị ràng buộc về văn hóa. Họ đã bị lôi cuốn vào một lối tư duy thế tục vốn lấy những thành quả của nó từ văn hóa hơn là từ Chúa Kitô. Khi làm như vậy, họ dùng nhiều lý lẽ ngụy biện (dù là ý thức hay tiềm thức, ai có thể nói được?), để giả vờ duy trì rằng họ tận tâm sâu sắc với giáo huấn Công giáo, mặc dù thực tế là họ thường xuyên phá hoại nó, và liên tục lên án là ngu ngốc hoặc hèn hạ những người chỉ trích họ vì điều đó.

Những người trong chúng ta, những người sống qua những năm sáu mươi, bảy mươi và tám mươi của thế kỷ trước hầu như đã phải chịu đựng rất nhiều dưới dạng “chăm sóc mục vụ” này. Chúng ta đã có kinh nghiệm về các giám mục, linh mục và những nữ tu, những người đã mất nhiều năm và thậm chí nhiều thập kỷ để thừa nhận rằng họ đã mất đức tin một cách đơn giản. Ngày nay, những người đại diện lãnh đạo của phát sinh này là các trường học, và một nhóm có tổ chức duy nhất cung cấp “vỏ bọc” thần học liên tục cho sự hèn nhát bị ràng buộc văn hóa đó là “Dòng Tên vẫn chưa được cải tổ”. Do đó, không có gì ngạc nhiên khi cuộc tranh cãi công khai mới nhất trong Giáo hội về việc sử dụng “nhu cầu mục vụ” một cách tội lỗi liên quan đến tác vụ đối với cộng đồng thế giới thứ ba của cha James Martin, SJ.

Không ngạc nhiên, cha Martin đã được bảo vệ mạnh mẽ (thông qua những lời lên án gay gắt thường thấy của những người chỉ trích ông) bởi không ai khác ngoài Giám mục Robert McElroy của San Diego, người năm ngoái đã phản ứng với tông huấn Niềm Vui Yêu Thương bằng cách mời những người có quan hệ tình dục vô luân tự quyết định xem họ có nên rước lễ hay không, trong khi việc rước lễ hầu như đã quá xa vời đối với người đồng tính (xem bài bình luận của tôi từ cuối năm 2016, tiêu đề của nó gợi nhớ đến một điểm rất thích hợp khác: Khi các câu hỏi được coi là mối đe dọa, tội lỗi lương tâm đang cắn rứt).

Hai điểm chính

Vài tháng trước, tôi đã bình luận nhiều hơn về chủ đề đề với sự mù mờ về học thuyết. Nhưng chỉ có hai điểm thiết yếu phải được hiểu từ cuộc thảo luận ngày hôm nay:

Thứ nhất, ngoài việc loan báo Tin Mừng và lòng nhân ái trong các hình thức tương quan khác, đơn giản là không thể đề ra một cách tiếp cận mục vụ thực sự đối với bất kỳ nhóm nào tự xác định rõ mình trong việc phản đối giáo huấn Công giáo. Bác ái luôn là bổn phận Kitô giáo, nhưng giả định rằng việc tham gia vào Giáo hội dành cho những người tự nhận mình là đối lập mạnh mẽ với những lời dạy của Chúa Kitô, hoặc sự thù địch với Giáo hội có thể được giảm bớt một cách hợp pháp bằng cách hạ thấp tầm quan trọng của những vấn đề giáo huấn. Những điều này làm cho khái niệm chăm sóc mục vụ bị chế nhạo.

Theo giai thoại, các lý do cá nhân sau này của những người đã đi theo hướng này trong nhiều thế hệ cho thấy rằng họ đã phần lớn ngừng cầu nguyện vào thời điểm đó. Thường xuyên hơn không hẳn những sáng kiến ​​mục vụ này cũng gợi ra những điểm yếu về đức tin hoặc luân lý (hoặc cả hai) của chính các “mục tử”. Những điểm yếu này, khi được chính thức hóa một cách ngớ ngẩn trong các chương trình mục vụ, chẳng khác gì sự phản bội Chúa Kitô và Giáo hội.

Lưu ý rằng các vấn đề liên quan luôn là những vấn đề nổi cộm do nền văn hóa chủ đạo đè lên chúng ta. Như vậy, những chương trình mục vụ vẫn còn đó cũng là một lời tuyên bố về một điều gì đó sâu xa hơn: Họ gào hét lên, “Tôi sẽ không chấp nhận việc bị gạt ra ngoài lề văn hóa, quá ít người chịu tử đạo thực sự.” Trong khi đó, những người đồng tính vì bất kỳ lý do gì (tiếp tục với ví dụ nổi bật nhất hiện nay) được hoan nghênh hơn trong Giáo hội ngay khi họ không tự khẳng định mình là chống đối Giáo hội — ngay khi họ xác định trước hết là những con cái của Thiên Chúa, và tìm cách sống phù hợp với ý muốn của Ngài, bất kể họ có thể sa ngã bao nhiêu lần.

Thứ hai, những người bị cám dỗ theo đuổi các sáng kiến ​​mục vụ thuộc loại này, dù cố ý hay vô tình, đã đánh mất niềm tin vào hiệu năng của ân sủng của Chúa Giêsu Kitô. Đơn giản là họ không tin rằng việc loan báo Tin Mừng thực sự có thể mang theo quyền năng của Chúa Kitô, qua đó những người nghe có thể trải qua một sự biến đổi cá nhân triệt để. Nói cách khác, họ có thể thoát khỏi ách nô lệ của tội lỗi. Những người nghe Tin Mừng lần đầu tiên có thể cảm nghiệm được tự do. Về câu hỏi này, hãy xem những nhận xét tuyệt vời của cha Robert Imbelli, mà tôi đã trình bày trong bài viết Đồng hành Mục vụ chẳng đi đến đâu.

Chúng ta phải luôn ghi nhớ một trong những nhận xét mục vụ nổi tiếng nhất của Thánh Phaolô:

Tạ ơn Thiên Chúa! Trước kia anh em làm nô lệ tội lỗi, nhưng nay anh em đã hết lòng vâng theo quy luật đạo lý đã đào tạo anh em. Anh em đã được giải thoát khỏi ách tội lỗi mà trở thành nô lệ sự công chính. Ấy là tôi nói theo kiểu người phàm, hợp với tầm hiểu biết yếu kém của anh em. Trước đây, anh em đã dùng chi thể của mình mà làm những điều ô uế và sự vô luân, để trở thành vô luân, thì nay anh em cũng hãy dùng chi thể làm nô lệ sự công chính để trở nên thánh thiện. Khi còn là nô lệ tội lỗi, anh em được tự do không phải làm điều công chính. Bấy giờ anh em thu được kết quả nào, bởi làm những việc mà ngày nay anh em phải xấu hổ? Vì rốt cuộc những việc ấy đưa đến chỗ chết. Nhưng giờ đây anh em đã được giải thoát khỏi ách tội lỗi mà trở thành nô lệ của Thiên Chúa; anh em thu được kết quả là được trở nên thánh thiện, và rốt cuộc được sống đời đời. Thật vậy, lương bổng mà tội lỗi trả cho người ta, là cái chết; còn ân huệ Thiên Chúa ban không, là sự sống đời đời trong Đức Kitô Giêsu, Chúa chúng ta. (Rm 6,17-23)

Sứ mệnh mục vụ là rao giảng hoàn toàn về Chúa Kitô, và Ngài bị đóng đinh, như được biết đến qua Giáo hội của Ngài. Nhu cầu mục vụ là phải tìm ra những cách hiệu quả và thậm chí chấp nhận hy sinh để hoàn thành việc này, ngay cả khi chống lại sự bất lợi của con người. Nhưng xin lặp lại theo tôi: Khi được sử dụng để biện minh cho việc hạn chế Phúc Âm để làm hài lòng những khán giả khước từ giáo huấn của Chúa Kitô, nhu cầu mục vụ trở thành tội lỗi.

(Trích Mệnh lệnh canh tân, các bài viết về việc canh tân Giáo hội

Nhóm dịch thuật Durando chuyển ngữ)