Việc thực hiện của Vatican: Tại sao Giáo Hội không có răng?

Jeffrey A. Mirus

Nó không chỉ là một vấn đề. Nó chỉ là làm không xong. Giáo hội Công giáo không thực thi luật pháp của chính mình. Tất nhiên, đây là dấu hiệu của một cơ cấu được điều hành rất tồi tệ. Ai trong Giáo hội cũng không rõ – linh mục hay giáo dân, giám mục hay tu sĩ, hồng y hay phó tế – điều gì khiến họ bị cấm chế, bị giáng chức, bị sa thải, bị tước quyền hoặc bị vạ tuyệt thông. Một phần là do bản chất lãnh đạo của linh mục, một phần là do động lực của linh mục đoàn, một phần là ước muốn mục vụ để có vẻ thân thiện với văn hóa, một phần là do bác ái không đúng chỗ, và một phần là do thiếu năng lực quản trị. Nhưng kỷ luật Giáo hội rõ ràng và nhất quán có phạm vi từ hiếm hoi đến không tồn tại. Có một vài ví dụ nhỏ về kỷ luật tại nơi làm việc, chẳng hạn như khi một giám mục xin nghỉ hưu sớm và việc nghỉ hưu đó được chấp nhận. Đôi khi, một vị giáo sĩ cao cấp hàng đầu đã làm suy yếu đức tin trong nhiều năm cũng sẽ được chuyển đến một vị trí phù hợp hơn với tài năng của mình, chẳng hạn như hướng đến sự hiệp nhất với những người không phải Kitô giáo. Phải thừa nhận rằng không có gì lạ khi các vụ thuyên chuyển kín đáo được thực hiện khi áp lực dư luận nóng lên. Nhưng ngoại trừ một số trường hợp hiếm hoi khi chính quyền dân sự can thiệp để bỏ tù một người phạm tội lạm dụng tình dục trẻ em, rất ít người Công giáo có thể nhìn thấy mối quan hệ nhân quả giữa hành vi sai trái trong các vấn đề đức tin hoặc đạo đức và “người đó không bao giờ được người Công giáo nghe tới nữa”.

Điều này có thể giải thích tại sao việc Ủy ​​ban Giáo hoàng về lạm dụng tình dục chú ý đến thời điểm phạm tội, hoặc có quá ít vụ truy tố của Vatican chống lại sự không chính đáng về tài chính. Phong cách của Giáo hội không còn là thực hiện giám sát, trừng phạt, bỏ tù, huyền chức hoặc cấm chế. Tư duy kỷ luật ở môi trường Công giáo có xu hướng chạy theo những dòng này: “Ở đây tất cả chúng tôi đều là những người tốt. Lời nói bóng gió vào tai thế là đủ.”

Một giáo hội không răng

Khuôn mẫu này đã phổ biến trong suốt cuộc đời của hầu hết độc giả của tôi. Thánh Giáo hoàng Gioan XXIII có xu hướng lảng tránh càng xa càng tốt khỏi những người ủng hộ kỷ luật (tôi đồng ý rằng vào những ngày đó đôi khi ngài có lý do chính đáng). Chân phước Phaolô VI tin rằng tất cả những gì ngài có thể làm cho Giáo hội đều phải chịu đau khổ. Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô I đã có một nụ cười chiến thắng và một triều đại giáo hoàng ngắn ngủi. Trong suốt nhiệm kỳ dài và rất hiệu quả của mình, Giáo hoàng Gioan Phaolô II nổi tiếng là người miễn cưỡng kỷ luật bất cứ ai. Ngài là một giáo hoàng dạy dỗ và là vị giáo hoàng thánh thiện, xứng đáng với danh hiệu “vĩ đại” trên cả hai phương diện, nhưng ngay cả khi ngài tự hỏi (trong những suy tư của mình về năm mươi năm  linh mục) liệu ngài có nên kỷ luật nhiều hơn không. Dưới thời Giáo hoàng Benedict XVI hiền lành và khiêm tốn, các hình phạt giáo hội được đưa ra thường xuyên hơn, nhưng ít được thực hiện công khai, và cuối cùng tin rằng bản thân không xứng đáng với nhiệm vụ cần thiết nên ngài đã từ chức.

Giờ đây, dưới thời Giáo hoàng Phanxicô, một chủ nghĩa thân hữu nhất định thường thay thế cho kỷ luật rõ ràng và trung thực. Đức Giáo hoàng Phanxicô dường như có ba phương pháp thông thường để truyền đạt sự phê chuẩn hoặc không phê chuẩn: Xung quanh ngài có những người đồng ý; có những người phớt lờ và thậm chí ném đá các nhà phê bình; và rao giảng những đạo lý mơ hồ, ca ngợi hoặc đổ lỗi cho những mục tiêu không chắc chắn. Nhưng chiếc rìu tư pháp vẫn treo lơ lửng. Không giống như lời của Thiên Chúa, lời này hiếm khi đạt được mục đích mà nó đã được gửi đến. Trên thực tế, vị giáo hoàng hiện tại đã được biết đến là người tạo ra các vấn đề bằng cách ân xá những người tốt đã bị kỷ luật.

Tiếp tục đọc qua các cuốn sổ ghi chép của cha Henri de Lubac từ Công đồng Vatican II, tôi đã bị ấn tượng bởi một bức thư mà ngài  đã viết làm sáng tỏ rất nhiều vấn đề này và nhiều hơn nữa những gì gây hại cho Giáo hội đương thời. Là một nhà thần học lỗi lạc và là một cố vấn của Công đồng, ngài đã trả lời một giám mục, người nhấn mạnh rằng lược đồ cho điều đã trở thành Hiến chế Mục vụ của Giáo hội trong Thế giới Ngày nay được mọi người yêu mến. Thật hạnh phúc, de Lubac đã đưa phần lớn bức thư này vào sổ tay của mình.

Tôi biết rằng quy tắc đầu tiên của trích dẫn là phải ngắn gọn, nhưng ở đây tôi quyết định vi phạm quy tắc này và tôi tin rằng những người cho bản văn một cơ hội thì họ sẽ rất vui vì tôi đã làm. Hãy nhớ rằng điều này được viết trong các phiên họp thực tế của Công đồng Vatican II, cụ thể là vào thứ Sáu, ngày 25 tháng 9 năm 1964. Điều tôi yêu cầu độc giả làm là xem xét liệu những thái độ mà de Lubac đã cảnh báo ở đây có phản ánh một suy nghĩ nào ở tận gốc rễ các vấn đề của Giáo hội ngày nay hay không, bao gồm cả việc Giáo hội không có khả năng kỷ luật ngay cả trong biên giới thể chế của chính mình:

Đúng, nó [lược đồ] sẽ nói với tất cả mọi người. Nhưng điều đó không có nghĩa là ‘với người đi trên phố’. Nó sẽ có thể được đọc bởi nhiều người. Nhưng tôi không tin rằng người ta có thể đọc được, khi nói điều gì đó có ý nghĩa, nếu người ta cố gắng quá mức, nếu đó là mối bận tâm chủ yếu, và nếu vì mục đích đó, người ta sa lầy vào ý tưởng rụt rè về ‘tiền- Phúc âm hóa’. Bất chấp những giá trị của nó, nếu lược đồ này khó có thể đọc được, thì trên hết là vì nó phát xuất từ một học thuyết mờ nhạt và vì nó bị ảnh hưởng bởi sự rụt rè quá mức. Người ta có thể cung cấp theo cách đó chỉ một nửa sự thật, một Tin Mừng nửa tầm thường, một nửa hy vọng, một chủ nghĩa luân lý không có sức sống, một sự hối lỗi quá tiêu cực. Người đọc sẽ nghi ngờ ‘chủ nghĩa chiến thắng’ với một giọng điệu vừa phải, trong khi sức mạnh tinh thần của một đức tin khiêm tốn sẽ tỏa sáng.

Ai càng cho phép bản thân bị soi mói bởi những sự dè bỉu ẩn dưới từ ‘tiền phúc âm hóa’, thì những khiếm khuyết mà bạn chỉ ra sẽ càng được nhấn mạnh. Ít nhiều Giáo hội sẽ xuất hiện giống như một hữu thể tự thân, không giống như sứ giả của niềm hy vọng được thiết lập trong Chúa Giêsu Kitô. Sự siêu việt sẽ là một tính năng siêu phàm ở mức độ mà người ta dám giới thiệu nó. Đức Kitô dường như sẽ chỉ là một phương tiện: Thế giới sẽ không còn nhận được ý nghĩa của nó trong Người. Cánh chung học sẽ có hương vị thế tục. Phẩm giá rất cao quý được trao cho con người sẽ là một thứ gì đó rất mơ hồ… Trái tim của thế gian sẽ không được chạm đến, và đức tin Kitô giáo sẽ bị phản bội một nửa.

Dĩ nhiên, nhận xét chung này không bao gồm tất cả mọi thứ. Tôi cũng như bất kỳ ai đều thừa nhận sự cần thiết của việc hiểu biết thế giới ngày nay, hiểu các vấn đề, chia sẻ những lo lắng cũng như hy vọng. Nhưng tại sao ngày nay một số người lại tưởng tượng rằng điều này phải được thực hiện ở sự mạnh mẽ và trong sáng của Kitô giáo? Tại sao họ dường như từ bỏ việc rao giảng Tin Mừng một cách đầy đủ và vui vẻ lại vang lên trong tai mọi người? Tại sao họ ngần ngại để hy vọng của chúng ta được chia sẻ bởi những người mà chúng ta có nhiệm vụ truyền đạt nó? Ngày nay, có một sự sa sút khiến nhiều tín đồ đau buồn và nhiều người không tin Chúa cũng quan sát thấy. Bằng cách suy nghĩ theo cách này để đến gần họ hơn thì chúng ta lại đang làm họ xa rời chúng ta.

Điều trước hết, nếu chúng ta không bị thuyết phục bởi tầm nhìn của chúng ta về đức tin rằng có một sự hòa hợp đã được thiết lập sẵn giữa sự mạc khải của Đức Kitô, được thực hiện trọn vẹn, và niềm mong đợi thầm kín được Thiên Chúa đặt trong sâu thẳm con người ở mọi thời đại, chúng ta sẽ thiếu sự táo bạo tông đồ mà chỉ một mình chúng ta mới có cơ hội dạy dỗ con người ở thời đại chúng ta. Chúng ta sẽ đưa ra “sự lấy lòng” [phần đầu của bài phát biểu được thiết kế để giành được thiện cảm của công chúng] mà có thể có nhiều hình thức, từ ấu trĩ cho đến những mưu mẹo đáng ghét. Dĩ nhiên, lược đồ của chúng ta sẽ không hoàn toàn rơi vào tình trạng dư thừa như vậy. Nhưng con dốc mà tôi vừa mô tả ngày nay vẫn tồn tại trong một phần của Giáo hội; và tôi tin rằng nhiệm vụ của chúng ta là phải chống lại sự lôi cuốn có thể có của nó ngay từ đầu.

Áp dụng

Dĩ nhiên, kỷ luật của Giáo hội chỉ là một phần của cơ chế một Giáo hội lành mạnh. Thiên Chúa cấm rằng kỷ luật không bao giờ được nhìn nhận như một tổng thể, như đôi khi nó dường như xảy ra vào những năm trước Công đồng (như chính de Lubac có lý do chính đáng để biết)! Nhưng tôi tự hỏi liệu có phải ngày nay việc thiếu kỷ luật Công giáo ở tất cả các cấp, cũng giống như thiếu sự tương tác hiệu quả với thế giới, không bắt nguồn từ nỗi sợ hãi của người Công giáo đương thời là không bao giờ đề xuất bất cứ điều gì triệt để hơn một kiểu tiền phúc âm hóa – không bao giờ vươn xa hơn sự xác định những ước muốn chung của lương tâm con người, không bao giờ công bố điều mà ở đây chúng ta có thể gọi là sự hoàn thành có kỷ luật của những ước muốn đó trong Đức Kitô.

Không thể vươn xa hơn nữa, chúng tôi thấy rằng nếu không có sự hướng dẫn của Đức Kitô, những ước muốn này vẫn hoang mang vô vọng. Không thể tránh khỏi, mọi thứ đi từ tồi tệ trở nên tồi tệ hơn cả trong Giáo hội và thế giới. Tôi tin rằng đây là lý do tại sao, sau khi tự mình trích dẫn, De Lubac chỉ thêm một nhận xét nữa: “Tôi nghi ngờ rằng bức thư này sẽ có bất kỳ ảnh hưởng nào trong việc thuyết phục phóng viên của tôi.”

Tôi chắc chắn rằng ai trong chúng ta cũng từng trải qua nghi ngờ này. Nhưng chúng ta vẫn phải cầu nguyện và làm việc cho ngày mà Công giáo sẽ lại được đặc trưng hóa về mặt thể chế, không phải bằng sự xoa dịu nhẹ nhàng của thời kỳ tiền truyền giáo, mà bằng một vết cắn bất ngờ đòi hỏi một sự đáp trả thực sự . “Vết cắn” này không bao giờ thiếu trong sự Mặc khải của Thiên Chúa các đạo binh.

Câu hỏi nghiên cứu: Tại sao Giáo hội ngày nay tưởng tượng rằng mọi người phải được tiếp cận theo một cách nào đó ít hơn và có vẻ nhân từ hơn, mà không có bất kỳ gợi ý nào về một Đức tin có kỷ luật? Tại sao tất cả mọi người phải được tiếp cận, như Henri de Lubac đã nói một cách cô đọng, “với sự mạnh mẽ và trong sáng của Kitô giáo”?

(Trích Mệnh lệnh canh tân, các bài viết về việc canh tân Giáo hội

Nhóm dịch thuật Durando chuyển ngữ)