BÁC ÁI VÀ TRUYỀN GIÁO TRONG KINH NGHIỆM CỦA TU HỘI TRUYỀN GIÁO

Corpus Juan Delgado, CM

1. Chúa sai tôi đi rao giảng Tin Mừng cho người nghèo

Tại hội đường Nazareth[1], dùng lời của ngôn sứ Isaia (Thánh Thần Chúa ngự trên tôi, vì Chúa đã xức dầu cho tôi để đem Tin Mừng cho người nghèo), Chúa Giêsu đã xác định sứ mạng của Ngài và mang đến cho những lời ngôn sứ ấy một giá trị mang tính dự phóng khi Ngài bắt đầu sứ vụ công khai của mình. Trong bối cảnh lấy chủ đề về cuộc đời của Thánh Vinh Sơn Phaolô, người ta ấn tượng với tính chất cá nhân mà Chúa Giêsu thể hiện trong những lời của vị ngôn sứ: Thánh Thần Chúa ngự trên tôi, vì Chúa đã xức dầu cho tôi, Người đã sai tôi. Vì vậy, khi Chúa Giêsu nói rằng những lời này đã được ứng nghiệm hôm nay, chúng ta có thể kết luận rằng vị ngôn sứ đang nói về Đấng Mêsia. Chúa Giêsu nói thêm: “Hôm nay đã ứng nghiệm lời Kinh Thánh quý vị vừa nghe” (Lc 4:21), do đó cho thấy rằng chính Ngài là Đấng Thiên Sai đã được ngôn sứ tiên báo, và rằng “thời” được mong đợi từ lâu đã bắt đầu nơi Ngài. Ngày cứu rỗi đã đến, “thời gian viên mãn”. Tất cả các Năm Thánh đều hướng về “thời gian” này và ám chỉ sứ mệnh thiên sai của Chúa Kitô, Đấng đã được “xức dầu” bởi Chúa Thánh Thần, Đấng được “Chúa Cha sai đến”. Chính Ngài là người loan báo Tin Mừng cho người nghèo. Chính Ngài là người mang lại tự do cho những người bị tước đoạt, là người giải phóng những người bị áp bức và trả lại ánh sáng cho người mù.[2]

Khi Thánh Vinh Sơn Phaolô đề xuất những lời của Chúa Giêsu: Chúa đã sai tôi đi loan báo Tin Mừng cho người nghèo, làm khẩu hiệu cho Tu hội, ngài đã mời gọi các nhà truyền giáo bước theo Chúa Giêsu Kitô, trở thành nhà truyền giáo cho người nghèo; thánh nhân mời gọi họ tập trung cuộc sống vào Chúa Giêsu để trong mọi lúc, họ đều muốn làm những gì Chúa Kitô đã làm: “ý ​​tưởng của tôi là những người được kêu gọi tiếp tục sứ mệnh của Chúa Kitô, chính yếu là việc rao giảng Tin Mừng cho người nghèo, phải nhìn thấy mọi thứ từ quan điểm của Đức Kitô và muốn những gì Ngài muốn. Họ phải có cùng một tinh thần như Ngài và đi theo bước chân của Ngài” (x.Hiến pháp và Quy chế của Tu hội Truyền giáo, Luật Chung, thư của Thánh Vinh Sơn, trang 102-103.)[3]

Sống theo cách này, cuộc đời của các nhà truyền giáo trở thành sự kéo dài cuộc đời và sứ mệnh của Chúa Kitô khi Ngài còn ở trần gian và việc truyền giáo cho người nghèo của họ trở thành sự nối dài sứ vụ và giáo huấn của Chúa Giêsu Kitô, một sứ vụ và việc giảng dạy đã được báo trước bởi các ngôn sứ. Chúng ta có thể nói rằng, việc đến để rao giảng Tin Mừng cho người nghèo không chỉ có nghĩa là dạy họ những mầu nhiệm cần thiết cho ơn cứu rỗi của họ, mà còn là thực hiện những gì đã được các ngôn sứ  báo trước và được hình dung trước để làm cho Tin Mừng được hữu hiệu (CCD XII, 75).

Chúa Kitô, với tư cách là nhà truyền giáo đầu tiên và vĩ đại nhất[4], đã công bố Nước Thiên Chúa  bằng lời nói và hành động của Ngài khi Ngài rảo quanh các thành phố và thị trấn để chữa lành mọi chứng đau bệnh và tật nguyền cho dân chúng như bằng chứng cho thấy Nước Thiên Chúa đã đến[5]. Người ta tụ tập quanh Chúa Giêsu, vì họ đã nghe biết những gì Ngài đang làm[6] và họ nhận ra rằng, Ngài là một người luôn làm điều tốt[7], một ngôn sứ và còn hơn cả một ngôn sứ, vì Ngài đã truyền cảm hứng cho người nghèo và người khiêm nhường với niềm hy vọng.[8]

Những lời nói và cử chỉ cứu độ của Chúa Giêsu đã mang lại niềm hy vọng cho những người nghèo khó và đau khổ tụ tập chung quanh Ngài. Sau khi thực hiện nhiều phép lạ dành cho những người sống bên lề xã hội, Chúa Giêsu đã nói với các môn đệ của Gioan Tẩy Giả: “Các anh cứ về thuật lại cho ông Gio-an những điều mắt thấy tai nghe” (Mt 11, 4).

Là những người theo Chúa Giêsu Kitô, Đấng rao giảng Tin Mừng cho người nghèo, các thành viên của Tu hội Truyền giáo hiểu rằng, họ được mời gọi trở thành công cụ hy vọng khi họ đương đầu với cảnh nghèo đói, thăng tiến sự sống và phẩm giá của tất cả mọi người, thúc đẩy mọi người tiến về phía trước trong cuộc lữ hành và mở ra con đường cho công lý và tình yêu. “Chúng ta đã được Thiên Chúa chọn làm công cụ của tình yêu thương phụ tử bao la của Ngài, với ước muốn tình yêu thương phụ tử này được thiết lập và mở rộng trong các tâm hồn” (CCD XII, 214)[9].

Bằng cách này, việc phục vụ nhân danh người nghèo và các sứ vụ được thực hiện nhằm thăng tiến và giải phóng họ trở thành những dấu chỉ thiên sai và ngôn sứ, đồng thời mặc khải sự hiện diện đầy lòng thương xót của Chúa Cha, Đấng đã đồng hành với người nghèo và cứu họ trong Chúa Giêsu.[10] Vì vậy, Thánh Vinh Sơn đã nhiệt thành mời gọi những người theo ngài: “anh em thân mến, chúng ta hãy cống hiến hết mình với tình yêu mới để phục vụ những người nghèo, và thậm chí tìm kiếm những người nghèo nhất và bị bỏ rơi nhất” (CCD XI, 349).

Bác ái sinh động hóa Truyền giáo

Khi suy ngẫm về những thái độ của Chúa Kitô, Thánh Vinh Sơn đã khám phá ra nơi tình yêu của Chúa Giêsu lời giải thích cho sự dấn thân và phục vụ của Ngài. Thánh Vinh Sơn đã suy niệm về Chúa Kitô là lòng nhân lành vô biên, điều khiến Ngài trở thành tôi tớ. Vào ngày 13 tháng 12 năm 1658, Thánh Vinh Sơn nói chuyện với các nhà Truyền giáo về các thành viên của Tu hội Truyền giáo và việc mục vụ của họ và đã thốt lên rằng: Ôi tình yêu của Đấng Cứu Độ con! Ôi tình yêu! Anh em vĩ đại hơn rất nhiều so với những gì các thiên thần có thể hiểu và sẽ không bao giờ hiểu được! Những sự sỉ nhục của Ngài không là gì khác ngoài tình yêu, công việc của Ngài chỉ là tình yêu, những đau khổ của Ngài chỉ là tình yêu, những suy ngẫm của Ngài chỉ là tình yêu, và mọi hành động bên trong cũng như bên ngoài của Ngài không gì khác ngoài những hành động lặp đi lặp lại của tình yêu (CCD XII, 94).

Trong buổi đàm luận với các nhà truyền giáo ngày 30 tháng 5 năm 1659, Thánh Vinh Sơn, với cùng lòng nhiệt thành, đã mời gọi các thành viên của Tu hội suy niệm về tình yêu của Chúa Giêsu Kitô và mặc lấy chính tình yêu này, một tình yêu giúp họ có thể dấn thân vô điều kiện: Chúng ta hãy nhìn vào Con Thiên Chúa; Ngài  có một trái tim bác ái biết bao; thật là một ngọn lửa tình yêu! Lạy Chúa Giêsu, xin cho chúng con biết ai đã kéo Chúa từ trời xuống để chịu đựng lời nguyền rủa của trần gian và bao nhiêu bách hại, dày vò mà Chúa phải chịu? Hỡi Đấng Cứu Thế! Nguồn tình yêu đã khiêm nhường đến mức giống như chúng con và đến mức thống khổ hèn hạ, trong đó, ai đã thể hiện tình yêu thương lớn lao hơn đối với người lân cận như chính Chúa  đã làm? Chúa đã đến để mở lòng đón nhận mọi bất hạnh của chúng con, mặc lấy thân phận tội nhân, để sống một cuộc đời đau khổ và chịu cái chết nhục nhã vì chúng con; có tình yêu nào như thế không? Nhưng còn ai có thể yêu một cách xuất sắc như vậy hay không? Chỉ có Chúa, Đấng quá say mê yêu thương thụ tạo, đến nỗi rời bỏ ngai vàng của Chúa Cha để đến mặc lấy thân xác yếu đuối. Và tại sao? Để thiết lập giữa chúng con, bằng lời nói và gương sáng của Ngài, tình yêu thương tha nhân. Đây là tình yêu đã đóng đinh Chúa và thực hiện công cuộc cứu chuộc đáng ca tụng của chúng con. Ôi các anh em, nếu chúng ta chỉ có một chút tình thương ấy, liệu chúng ta có khoanh tay đứng nhìn hay không? Liệu chúng ta có thể để những người chúng ta có thể giúp đỡ bị diệt vong hay không? Ồ, không! Lòng bác ái không thể ngồi yên; nó thúc đẩy chúng ta làm việc để cứu rỗi và an ủi người khác (CCD XII, 216).

Các nhà truyền giáo phải tham gia một cách đặc biệt vào tình yêu này: Các nhà truyền giáo, trên hết là tất cả các linh mục, phải tràn đầy tinh thần cảm thương này, vì họ bị buộc phải phục vụ những người khốn khổ nhất, bị bỏ rơi nhất, và những người đáng thương nhất, người mà bị đè nặng bởi những đau khổ về thể xác và tinh thần. Trước hết, họ phải cảm động trước những đau khổ của người lân cận và trong lòng họ phải cảm động. Thứ hai, sự đau khổ và lòng trắc ẩn này phải được thể hiện rõ ràng cả ở bên ngoài và bên trong cách diễn đạt của họ, theo gương của Chúa chúng ta, Đấng đã khóc thương thành phố Giêrusalem vì những thảm họa mà nó đang bị đe dọa. Thứ ba, phải dùng lời lẽ nhân ái, làm cho người thân cận thấy họ được chia sẻ tâm tư, sở thích, nỗi khổ của mình như thế nào. Cuối cùng, họ phải làm hết sức mình để giải cứu và giúp đỡ anh ta/ chị ta khi họ gặp khó khăn và đau khổ, đồng thời cố gắng giải thoát anh ta/ chị ta khỏi những hoàn cảnh ấy toàn bộ hoặc một phần bởi vì, trong chừng mực có thể, bàn tay phải thuận theo trái tim (CCD XI, 69 -70).

Như chúng ta sẽ thấy, đối với Thánh Vinh Sơn, truyền giáo và mọi hình thức công việc truyền giáo đều bắt đầu bằng tình yêu và lòng bác ái. Lòng bác ái sinh động hóa truyền giáo. Truyền giáo trở thành bác ái.

Thánh Vinh Sơn suy niệm về bối cảnh Tin Mừng trong Mt 25:31-46: Bất cứ điều gì các người đã làm cho một trong những anh chị em hèn mọn nhất này của ta, là người  đã làm cho chính ta. Ngài mời gọi các nhà truyền giáo hãy coi người nghèo là di sản của họ: chúng ta là linh mục của người nghèo. Chúa đã chọn chúng ta cho việc này. Đây là điều chính yếu đối với chúng ta và mọi thứ khác chỉ là phụ đề cho nó[11]. Truyền giáo trở thành bác  ái vì đó là sứ mệnh của Chúa Giêsu Kitô. Chúng ta tôn vinh Ngài bằng cách đi vào những tình cảm của Ngài, đánh giá cao chúng, làm những gì Ngài đã làm và thực hiện những gì ngài đã giao phó. Ước muốn ấp ủ nhất của Ngài là chăm sóc người nghèo: Ngài chữa khỏi bệnh tật, an ủi, giúp đỡ họ và kêu gọi người khác cũng làm như vậy. Đây là niềm vui của Ngài. Chính Ngài đã sẵn sàng sinh ra trong nghèo khó, sống giữa những người nghèo, phục vụ người nghèo, đón nhận hoàn cảnh của người nghèo, đến mức nói rằng điều tốt và điều ác chúng ta làm với họ, Ngài coi như đã làm với Ngôi vị Thiên Chúa của Ngài. Làm thế nào Ngài có thể bày tỏ tình yêu dịu dàng hơn đối với người nghèo? Tình yêu nào chúng ta có thể dành cho Ngài nếu chúng ta không yêu những người Ngài yêu một cách dịu dàng? Đến nỗi để yêu mến Ngài, chúng ta phải yêu thương người nghèo. Để phục vụ Ngài, chúng ta phải phục vụ họ. Để tôn vinh Ngài theo cách chúng ta phải làm, chúng ta phải noi gương Ngài trong việc chăm sóc người nghèo (Abelly, Tập II, trang 310).

Truyền giáo trở thành bác ái bởi vì việc truyền giáo đích thực, theo khuôn mẫu của Chúa Giêsu Kitô, là việc loan báo và rao giảng, cũng như việc phục vụ và hành động biến đổi. Nếu các linh mục tận tâm chăm sóc người nghèo, đó chẳng phải là điều Chúa chúng ta và nhiều vị thánh vĩ đại đã làm đó sao, và họ không chỉ giới thiệu những người nghèo cho người khác mà chính họ còn an ủi, khuyên giải và chữa lành cho họ. Chẳng phải những người nghèo là những chi thể đau khổ của Chúa chúng ta hay sao? Họ không phải là anh chị em của chúng ta hay sao? Và nếu các linh mục bỏ rơi họ, anh em nghĩ ai sẽ đến để giúp đỡ họ?

Vì vậy, nếu có ai trong chúng ta nghĩ rằng họ đang thực hiện sứ vụ truyền giáo cho người nghèo nhưng không làm giảm bớt đau khổ của họ, chăm sóc những nhu cầu tinh thần chứ không phải những nhu cầu vật chất của họ, thì tôi xin trả lời rằng chúng ta phải giúp đỡ họ và hỗ trợ họ bằng mọi cách, bởi chúng ta và bởi những người khác, nếu chúng ta muốn nghe những lời êm ái này của Đấng Thẩm phán Tối cao đối với kẻ sống và kẻ chết: ‘Hỡi những kẻ yêu dấu của Cha Ta, hãy đến; chiếm hữu vương quốc đã được chuẩn bị cho bạn, vì tôi đói và bạn đã cho tôi ăn; Tôi trần truồng và bạn mặc cho tôi; tôi đau ốm và các bạn đã giúp đỡ tôi’ (Mt 25:34-36). Làm được điều này là rao giảng Tin Mừng bằng lời nói và việc làm, đó là cách hoàn hảo nhất; đó cũng là những gì Chúa chúng ta đã làm và những gì những người đại diện cho Ngài trên trái đất, một cách chính thức và theo bản chất, như các linh mục phải làm (CCD XII, 77-78).

Trong một cuộc đàm luận mà Thánh Vinh Sơn Phaolô tổ chức vào gần cuối đời, một buổi đàm luận đề cập đến những mục tiêu của Tu hội Truyền giáo và được gọi là Di chúc của cha Vinh Sơn[12], nhà truyền giáo cao niên đã liệt kê chi tiết các mục tiêu về sứ vụ truyền giáo của họ:

— những người sống ở vùng quê — những người già sống ở viện tế bần Nom-de-Jésus — những người sống ở những vùng bị chiến tranh tàn phá — những người thiểu năng trí tuệ đang sống ở Saint Lazare — những người bị bỏ rơi trẻ em — người nghèo sống ở Ấn Độ (Madagascar) và nô lệ ở Barbary… [13]

Chúng ta có thể thêm vào những nhóm người nghèo khác không có tên trong danh sách, nhưng được Thánh Vinh Sơn và các nhà truyền giáo của ngài chăm sóc: những người bán hàng rong, những thành viên của tầng lớp quý tộc mất tất cả và di cư, những người tị nạn chiến tranh, những người lính[14]… truyền giáo trở thành bác ái.

Bác ái – truyền giáo, truyền giáo – bác ái

Truyền giáo bắt nguồn từ tình yêu; tình yêu sinh động hóa truyền giáo. truyền giáo trở thành bác ái và được thể hiện qua những dấu chỉ được các ngôn sứ công bố, những dấu chỉ của tình yêu. Thánh Vinh Sơn Phaolô nhận ra rằng cộng đoàn của ngài được ca ngợi là công trình của Thiên Chúa, vì các thành viên của cộng đoàn đã không chỉ cống hiến với một mục vụ cụ thể nào đó và rồi họ nhắm mắt làm ngơ trước những nhu cầu khác, và vì mọi người thấy rằng cộng đoàn đang vội vã giải quyết những nhu cầu cấp bách và bị bỏ quên nhất (CCD XII, 80). Thánh Vinh Sơn nói thêm rằng, nếu cộng đoàn ở giai đoạn sơ khai có thể thực hiện tất cả những công việc này thay mặt cho người nghèo thì cộng đoàn đó sẽ có thể làm được bao nhiêu nữa khi mạnh mẽ hơn? (xem CCD XII, 81).

Những người chỉ trích Thánh Vinh Sơn đã nhiều lần khiển trách ngài vì đã mở rộng truyền giáo đến những phạm vi rộng hơn bao giờ hết cho những người đang cần giúp đỡ (Cf., chẳng hạn như CCD XII, 72-82). Đối với Thánh Vinh Sơn, không thể từ chối phục vụ người nghèo vì ơn gọi của chúng ta là ra đi, không chỉ đến một giáo xứ, hay không chỉ đến một giáo phận, mà đi khắp thế giới; và để làm gì? Đốt cháy lòng người, làm những gì Con Thiên Chúa đã làm. Ngài đến để ném lửa vào thế giới và để thổi bùng nó bằng tình yêu của mình. Chúng ta còn mong muốn điều gì mà không phải là nó thể đốt cháy và thiêu rụi mọi thứ (CCD XII, 215). Thánh Vinh Sơn đã không ngần ngại gọi những người dè dặt đáp lại hình thức phục vụ này là mang cái mã của các Thừa sai… lũ gà mái ướt… những nhà truyền giáo giả tạo.[15]

Thánh Vinh Sơn nhắc nhở các nhà truyền giáo cảm thấy họ đang thực hiện cam kết của mình thông qua việc rao giảng: Chúng ta có thể nói rằng việc đến truyền giáo cho người nghèo không chỉ có nghĩa là dạy họ những mầu nhiệm cần thiết cho sự cứu rỗi của họ, mà còn làm những gì đã được báo trước và hình dung trước bởi các ngôn sứ để làm cho Tin Mừng được hữu hiệu (CCD XII, 75). Như thế, truyền giáo trở thành và nhất thiết phải trở thành bác ái.

Thánh Vinh Sơn đã mời gọi những nhà truyền giáo này khám phá khuôn mặt của Chúa Kitô nơi mỗi người nam nữ nghèo khổ. Chúng ta không được đánh giá một người đàn ông hay phụ nữ nông dân nghèo khổ qua vẻ bề ngoài hay trí thông minh bề ngoài của họ, đặc biệt là vì họ thường hiếm khi có biểu cảm hay suy nghĩ của những người có lý trí, họ quá thô thiển và bần cùng. Nhưng hãy lật tấm mề đay lên, và anh em sẽ thấy dưới ánh sáng đức tin rằng, Con Thiên Chúa, Đấng sẵn lòng trở nên nghèo khó, được đại diện cho chúng ta bởi những người nghèo này; rằng ngài hầu như không có khuôn mặt con người trong cuộc thương khó của mình, và được coi là một kẻ điên trong tâm trí của người ngoại và là sự vấp ngã trong tâm trí của người Do Thái. Với tất cả những điều đó, Ngài tự mô tả mình là Đấng rao giảng Tin Mừng cho người nghèo. Evangelizare pauperibius misit me. Ôi Chúa ôi! Thật đẹp biết bao khi nhìn thấy những người nghèo nếu chúng ta coi họ trong Thiên Chúa và với lòng quý trọng mà Chúa Giêsu Kitô dành cho họ! Tuy nhiên, nếu chúng ta nhìn họ theo cảm xúc xác thịt và tinh thần trần tục, họ sẽ có vẻ đáng khinh (CCD XI, 26).

Trong kinh nghiệm về truyền giáo- bác ái này, tính năng động của trí hình dung ngôn sứ cho thấy khả năng tạo ra những cách thức mới và độc đáo để hiện diện và để phục vụ trong Giáo hội, đồng thời cũng cho thấy khả năng sáng tạo trong việc tổ chức các nguồn lực (con người, kinh tế và cơ cấu).

Trong kinh nghiệm của bác ái – truyền giáo này, tinh thần và vật chất không phải là hai mục đích riêng biệt mà là hai chiều kích của cùng một sứ mệnh truyền giáo. Chính kinh nghiệm này đã khiến Thánh Vinh Sơn Phaolô thốt lên ngay trước khi qua đời những lời có thể được xem như một bản tóm tắt những nỗ lực truyền giáo của ngài: Thưa cha, Thiên Chúa sẽ ban cho cha ân sủng để làm mềm lòng chúng ta đối với những thụ tạo khốn khổ và nhận ra rằng khi giúp đỡ họ, chúng ta đang thực hiện một hành động công bằng chứ không phải lòng thương xót! (CCD VII, 115).

2. Trong Hiến Pháp  của Tu hội Truyền giáo

Hiến pháp của Tu hội Truyền giáo đã tập hợp những kinh nghiệm của Thánh Vinh Sơn Phaolô và các nhà truyền giáo đầu tiên và đã tạo cho chúng hình thức và nội dung.

Tu hội Truyền giáo tồn tại để truyền giáo cho người nghèo – truyền giáo. Các thành viên của Tu hội Truyền giáo, bước theo Chúa Giêsu Kitô, nỗ lực truyền giáo cho người nghèo, đặc biệt là những người bị bỏ rơi nhất (Hiến pháp, số 1.2); việc rao giảng Tin Mừng của họ là dấu chỉ cho thấy Nước Thiên Chúa đang hiện diện trên trái đất (x. Mt 11,5) (Hiến pháp, #12.2). Tu hội Truyền giáo ngay từ thời Đấng sáng lập, và dưới sự gợi hứng của ngài, nhận thấy chính mình được Thiên Chúa kêu gọi để thực hiện công việc rao giảng Tin Mừng cho người nghèo. Theo cách thức riêng của mình, Tu hội, cùng với toàn thể Giáo hội, có thể tuyên bố về chính mình rằng: rao giảng Tin Mừng được xem như là ân sủng và ơn gọi của Tu hội, cũng như diễn tả căn tính sâu xa nhất của Tu hội (x. EN, 14). Hơn nữa, tất cả các thành viên, một cách cá nhân và tập thể, có thể cùng với Đức Giêsu nói rằng: “Tôi còn phải loan báo Tin Mừng Nước Thiên Chúa, vì tôi được sai đến cốt để làm việc đó” (Lc 4, 43)(Hiến pháp, số 10) .

Tình yêu đầy lòng trắc ẩn của Đức Kitô đối với đám đông dân chúng (x. Mc 8, 2), là nguồn mạch cho mọi hoạt động tông đồ của chúng ta, và thôi thúc chúng ta, theo lời của thánh Vinh Sơn, “làm cho Phúc Âm có được hiệu quả thực sự” (SV, XII, 84).

Tùy theo những hoàn cảnh khác nhau về thời gian và không gian, công việc loan báo Tin Mừng của chúng ta bằng lời nói và hành động phải nỗ lực đạt tới điều này, nghĩa là tất cả mọi người, thông qua một tiến trình hoán cải và cử hành các bí tích, cần phải trung thành với “Nước Trời, nghĩa là thế giới mới, trật tự mới, tình trạng mới, cách thức hiện hữu mới, cách sống mới, cách sống cộng đoàn mới, mà Tin Mừng đã khai mở” (EN, 23)(Hiến Pháp, số 11).

Truyền giáo trở thành việc bác ái. Theo Thánh Vinh Sơn, người, giống như người Samaritanô nhân hậu trong dụ ngôn Tin Mừng (Lc 10:30-37), đã giúp đỡ hiệu quả những người bị bỏ rơi, các tỉnh dòng và các thành viên nên nỗ lực hết mình để phục vụ những người bị xã hội ruồng bỏ và những nạn nhân của thảm họa và mọi sự bất công. Chúng ta cũng nên hỗ trợ những người đang phải chịu đựng những hình thức nghèo nàn về đạo đức vốn là đặc thù của thời đại chúng ta. Làm việc vì tất cả những điều này và cùng với chúng, các thành viên nên nỗ lực thực hiện các yêu cầu về công bằng xã hội và bác ái Tin Mừng (Hiến pháp, số 18). Việc truyền giáo trở thành bác ái không có ranh giới: tinh thần sẵn sàng đi khắp nơi trên thế giới, theo gương các vị thừa sai đầu tiên của Tu hội (Hiến pháp, số 12.5).

Lm Phêrô Phạm Minh Triều, CM trích dịch từ: Anales, May/June 2010, #3 of volume 118, pp. 394-402).

[1] Luke 4:1621. In my reflections I used my work, Dimensíon social del jubilee (Social Dimension of the Jubilee), Cáritas, Pamplona, 2000. Cf.: Vanhoye, A., L’anno giubilare nel vangelo di Luca, (The Jubilee Year in the gospel of Luke), Tertium Millennium, 1977, pp. 22-25; Martini, CM, El evangelizador en San Lucas (The Evangelizer in Saint Luke), Bogotá, 1985; George, A., El evangelio según San Lucas (The Gospel according to Saint Luke), Verbo Divino, Estella, 1976.

[2] Gioan Phaolô II, Tertio Millennio Adveniente, #11.

[3] Con Thiên Chúa đến để truyền giáo cho người nghèo. Và chúng ta, thưa các cha các thầy, chẳng phải chúng ta đã được phái đến vì cùng một mục đích hay sao? Đúng vậy, các Thừa sai được sai đi rao giảng Tin Mừng cho người nghèo… để làm cho những người nghèo được biết đến Thiên Chúa; loan báo Chúa Giêsu Kitô cho họ; hãy nói với họ rằng Nước Trời đã đến gần và dành cho những người nghèo khổ. Ồ, đó thật là một điều tuyệt vời! Nhưng điều vượt quá sự hiểu biết của chúng ta là chúng ta được mời gọi trở thành những người cộng tác và chia sẻ kế hoạch của Con Thiên Chúa. Ôi ! Để trở thành… tôi không dám nói điều đó… Dù có thể thế nào đi nữa, việc truyền giáo cho người nghèo là một sứ vụ cao cả, đó là công việc tuyệt vời nhất của Con Thiên Chúa, và chúng ta đã được bao gồm trong đó với tư cách là những công cụ mà Con Thiên Chúa tiếp tục thực hiện từ trên trời những gì Ngài đã làm dưới đất (CCD XI, 283-284; XII 71-72).

[4] Paul VI, Evangelii Nuntiandi, #7.

[5] Vatican II, Ad gentes, #12.

[6] Mc 3:8.

[7] Cv 10:38.

[8] Xem Gioan 4: 39-42.

[9] Hỡi anh em, chúng ta thật may mắn khi được ở trong một Tu hội luôn tuyên bố chạy đến giúp đỡ người lân cận! bác ái tại nhà, bác ái ở vùng thôn quê bằng các hoạt động truyền giáo, bác ái hướng tới người nghèo; và tôi có thể nói thêm rằng, nhờ ân sủng của Thiên Chúa, Tu hội đã không thất bại trong việc nắm bắt bất kỳ cơ hội nào có được để giúp đỡ những người nghèo đang gặp khó khăn. Thật là một niềm an ủi cho Tu hội nhỏ bé này, thưa anh em, khi thấy rằng, mặc dù nó không đáng kể, nhưng Thiên Chúa vẫn muốn sử dụng nó theo cách đó (CCD XI, 331).

[10] Jaramillo Rivas, P., El año del Padre y la pastoral de la caridad (The year of the Father and the ministry of charity), Corintos XIII, 1999, p. 261.

[11] Collet, op. trích dẫn, tr. 168. Giờ đây, hoạt động để cứu rỗi người dân quê là mục đích chính của ơn gọi của chúng ta, và tất cả những điều còn lại chỉ là phụ đề cho nó… khốn cho chúng ta nữa nếu chúng ta lơ là trong việc thực hiện nghĩa vụ phải giúp đỡ những linh hồn tội nghiệp! (CCD:XI:121, 122).

[12] Cf., Corera, J., Diez estudios vincencianos (Ten Vincentian Studies), p. 62-86.

[13] CCD XII, 66-82.

[14] Cf., Corera, J., El pobre según San Vicente (The poor according to Saint Vincent), pp. 581-582.

[15] Bây giờ, nếu chúng ta thực sự được kêu gọi để mang tình yêu Thiên Chúa đi khắp nơi gần xa, nếu chúng ta phải đốt cháy tình yêu của các quốc gia, nếu ơn gọi của chúng ta là đi khắp thế giới để truyền bá ngọn lửa thiêng liêng này, nếu đúng như vậy, tôi xin nói rằng, thưa anh em, bản thân tôi phải được thiêu đốt bằng ngọn lửa thiêng liêng này biết bao! Tôi phải hăng say yêu thương những người tôi sống cùng và soi sáng các anh em của mình bằng cách thực thi tình yêu thương, đồng thời truyền cảm hứng cho các anh em thân yêu của tôi thực hành những hành động bắt nguồn từ tình yêu thương đó! Vào giờ chết, chúng ta sẽ thấy sự mất mát không gì bù đắp được mà chúng ta đã phải gánh chịu — nếu không phải là tất cả chúng ta, thì ít ra là những người không có tình huynh đệ này và không sống nó như lẽ ra phải sống. Làm sao chúng ta có thể trao nó cho người khác, nếu chúng ta không có nó trong chính mình? Chúng ta hãy xem xét kỹ xem liệu chúng ta có nó không — không phải theo cách chung chung mà theo từng cách riêng lẻ — và liệu nó có hiện diện ở mức độ đáng lẽ phải như vậy hay không; vì nếu nó không được đốt cháy, nếu chúng ta không yêu thương nhau như Chúa Giêsu Kitô đã yêu thương và thực hiện những hành động giống như Ngài, thì làm sao chúng ta có thể hy vọng mang tình yêu này đi khắp thế giới? Làm sao một Tu hội có thể khơi dậy lòng bác ái đích thực nếu bản thân Tu hội không có lòng bác ái đó (CCD XII, 215-216).