Frédéric Ozanam, một giáo dân hiện tại – Chương 4 Tầm nhìn của Ozanam: trở thành Kitô hữu trong thế giới hiện đại

Shaun McCarty, S.T.

Chương 4 – Tầm nhìn của Ozanam: trở thành Kitô hữu trong thế giới hiện đại

Khi mới chỉ mười tám tuổi, Chân phước Ozanam đã bắt đầu nhiệm vụ của cuộc đời mình – đó là trở thành người biện hộ cho đức tin Công giáo, trong một cuộc đời cống hiến cho việc phục vụ “chân lý vĩnh cửu”, trong lĩnh vực ý tưởng và phục vụ người nghèo trong lĩnh vực hành động.

Vào thời điểm này, ông đã viết một loạt bài báo chống lại chủ nghĩa Saint Simon, một học thuyết sai lầm, nhưng có sức quyến rũ rất lớn đối với giới trẻ, tự nhận là tôn giáo mới với những lời hứa khoa trương về cải cách xã hội và các học thuyết tự do về bình đẳng, kêu gọi quay trở lại một số “luật bản chất con người” nguyên thủy.

Chân phước Ozanam chỉ trích giáo lý này, vì cho rằng, nó dựa trên nền tảng xa lạ với đức tin Kitô giáo, là phi lịch sử, là ảo tưởng, là tự mâu thuẫn và cuối cùng, là cản trở bản chất con người trên hành trình hướng đến sự hoàn thiện. Những nỗ lực của ông đã được đền đáp bằng sự đánh giá tích cực từ những nhà lý thuyết xã hội Kitô giáo nổi tiếng như Lamartine và Chateaubriand. Trong nỗ lực này, sau này, ông đã nhìn thấy “hạt giống của những gì sẽ chiếm giữ cuộc sống của tôi.”[1]

“Nhiệm vụ của cuộc đời” của ông được hình thành trong bức thư mà các nhà viết tiểu sử coi là phi thường, được gửi cho hai người bạn và bạn học của ông, đề ngày 15 tháng 1 năm 1831. Trong đó, chúng ta thấy: 1) cam kết thực hiện nhiệm vụ của cuộc đời là làm việc trong lĩnh vực ý tưởng để chuyển đổi xã hội; 2) một khái niệm về sự phát triển của xã hội, các nguyên tắc và yếu tố của nó, sẽ được khám phá bằng cách tìm kiếm trong di sản quá khứ của chúng ta; 3) niềm tin vào sự hiện diện liên lỉ của Chúa quan phòng trong lịch sử và nhu cầu về các ý tưởng tôn giáo để tiếp tục phát triển; 4) tuyên bố mạnh mẽ về đức tin Công giáo của ông, vừa là nền tảng vững chắc mà ông có thể tự mình chống lại sự nghi ngờ, vừa là sức mạnh dẫn dắt nền văn minh đến với hạnh phúc; 5) mong muốn gắn bó với những người có cùng chí hướng để theo đuổi nhiệm vụ này; 6) nhận ra sự cần thiết của các nghiên cứu sẽ trang bị cho ông nhiệm vụ này.

Ông nói về sức mạnh và sự bền bỉ của lời kêu gọi của mình: khi một ý tưởng đã chiếm lấy bạn trong hai năm và chiếm vị trí đầu tiên trong suy nghĩ của bạn, mặc dù nó nóng lòng muốn lan tỏa ra bên ngoài, bạn có phải là bậc thầy để kìm hãm nó không? Khi một giọng nói kêu gọi bạn không ngừng, hãy làm điều này, tôi sẽ làm! Bạn có thể bảo nó im lặng không?[2]

Ông cũng nói về sự khích lệ mà ông nhận được trong dự án từ người bạn và người hướng dẫn của mình, Abbe Noirot. Trong một lá thư khác vào tháng sau, ông đã nhắc lại các kế hoạch của mình và bày tỏ nguyên tắc lớn sẽ chi phối quan điểm của ông – Công giáo của các ý tưởng tôn giáo, cũng như niềm vui lớn lao khi được sống trong thời đại của chính mình. Ông nói:

Khi tôi hướng mắt về phía xã hội… sự đa dạng kỳ diệu của các sự kiện khơi dậy trong tôi những cảm xúc khác nhau nhất:… niềm vui. .. cay đắng. .. hạnh phúc. .. sự hoang tàn… Tôi tự nhủ rằng, cảnh tượng mà chúng ta được kêu gọi là vĩ đại; rằng thật tuyệt vời khi được hỗ trợ trong một thời đại trang trọng như vậy; rằng sứ mệnh của một thanh niên trong xã hội ngày nay rất nghiêm túc và rất quan trọng. .. Tôi vui mừng vì được sinh ra vào một thời đại, mà có lẽ tôi sẽ phải làm nhiều điều tốt và sau đó cảm thấy một nhiệt huyết mới cho công việc. .. Và tôi thấy rõ hơn cho kết quả cuối cùng về nguyên tắc vĩ đại mà lúc đầu xuất hiện với tôi qua rất nhiều đám mây – sự vĩnh cửu, Công giáo của các ý tưởng tôn giáo, sự thật, sự xuất sắc, vẻ đẹp của Kitô giáo.[3]

Tôi theo đuổi các nghiên cứu của mình nhiều nhất có thể. Tôi chuẩn bị cho công việc. ..và tôi thấy rõ hơn cho kết quả cuối cùng là nguyên lý vĩ đại mà lúc đầu xuất hiện với tôi qua rất nhiều đám mây – tính vĩnh cửu, Công giáo của các ý tưởng tôn giáo, sự thật, sự tuyệt vời, vẻ đẹp của Kitô giáo.[4]

Cuối năm đó, ông lại khẳng định sự cần thiết tuyệt đối của tôn giáo đối với sự phát triển về mặt trí tuệ và đạo đức, rằng chỉ lý trí thôi là không đủ. Ông lại nhắc đến khái niệm sự làm sống lại (palingenesis) của mình khi nói rằng:

Nếu đúng là xã hội sẽ trải qua một sự chuyển đổi vào cuối các cuộc cách mạng mà nó trải qua, chúng ta phải thừa nhận rằng các yếu tố của sự tổng hợp dứt khoát này nằm trong quá khứ. .. Cũng giống như một bông hoa chứa trong lòng nó vô số mầm hoa phải kế thừa nó, thì hiện tại, xuất phát từ quá khứ, cũng chứa đựng tương lai.[5]

Tư tưởng của ông chịu ảnh hưởng của một số nhà thần thoại học so sánh người Đức, những người chỉ ra rằng các giáo điều của đức tin kitô giáo có thể được nhìn thấy trong các huyền thoại của tất cả các quốc gia, cho thấy một nguồn gốc chung.

Vì vậy, Ozanam đã bắt đầu sự nghiệp bảo vệ kitô giáo trong suốt cuộc đời, được tiết lộ trong các tác phẩm lịch sử sau này của ông.[6]

Viết cho mẹ mình vào ngày 7 tháng 11 năm 1831, ông bày tỏ nỗi buồn của mình về sự vô đạo đức của Paris, nhưng lại tìm thấy sự an ủi trong nhà thờ giáo xứ của mình, nhà thờ St. Etienne-du-Mont:

Con đã thấy Đền Pantheon… một ngôi đền ngoại giáo giữa một thị trấn, mà cư dân là người theo đạo Thiên Chúa hoặc vô thần – một mái vòm tráng lệ, không có cây thánh giá đã đội lên nó một cách đẹp đẽ… Trên thực tế, điều đó có nghĩa là một ngôi mộ không có cây thánh giá, một nơi chôn cất không có tư tưởng tôn giáo ngự trị ở đó? … Việc thờ phượng nơi Đền Pantheon thực sự là một vở hài kịch, giống như tôn giáo Lý trí và Tự do. Nhưng người dân cần một tôn giáo, và khi họ đã lấy đi khỏi họ tôn giáo của Phúc âm, thì họ cần phải tạo ra một tôn giáo khác cho họ, dù phải trả giá bằng sự ngu ngốc và điên rồ… [7] Ông tiếp tục mô tả sự an ủi trong vẻ đẹp của nhà thờ Thánh Etienne.

Cùng tháng đó, với người anh họ của mình, Ernest Falconnet, ông bày tỏ niềm tin rằng mọi kiến ​​thức đều nằm trong tôn giáo, sự ngưỡng mộ của ông đối với tư tưởng của Ballanche (mặc dù sau này ông sẽ nhận ra những sai lầm trong tư tưởng của ông)[8] và sự chấp thuận của ông đối với cách tiếp cận truyền thống hơn là tâm lý đối với chân lý.

Trong đó, Chân phước Ozanam đã bác bỏ tư tưởng của những người như Rousseau, người có tư tưởng duy lý được một số giáo sư tại Sorbonne đại diện. Ông đã liên kết mình với tư tưởng của những người như Chateaubriand, Ballanche, Lamennais và người Đức, như Schlegel và Goerres. Chúng ta nghe thấy ông bắt đầu bày tỏ mong muốn được tham gia với những người có cùng chí hướng trong số các sinh viên.

…Tôi đã mong muốn được vây quanh mình bằng những thanh niên có cảm xúc, suy nghĩ như chính tôi biết bao; giờ tôi biết rằng có rất nhiều người như vậy—nhưng họ rải rác khắp nơi như vàng trên đống phân, và nhiệm vụ của người đoàn kết những người bảo vệ xung quanh một lá cờ là rất khó khăn.[9]

Một lần nữa vào tháng 2 năm 1832, Ozanam lại đề cập với người anh họ rằng, ông chịu trách nhiệm tổ chức các hội thảo do Abbe Gerbet tổ chức, người đã mở ra cho các sinh viên trẻ triết học lịch sử của Lamennais.[10]

Tháng sau, ông viết thư cho người anh họ một lần nữa bày tỏ sự quan tâm đến kinh tế chính trị của de Coux và rằng ông đang đọc Ballanche. Ông cũng mô tả một tập phim liên quan đến một số nỗ lực thành công của các sinh viên Công giáo trong việc bảo vệ Giáo hội chống lại các cuộc tấn công của một Giáo sư duy lý Jouffroy và vui mừng vì “công việc của Chúa được thực hiện bởi những người trẻ tuổi.”[11]

Vào tháng 10 cùng năm, ông lại nói về một kỷ nguyên mới cho Châu Âu, khi Công giáo sẽ một lần nữa được hiểu rõ hơn và với nhiệm vụ đưa kitô giáo đến phương Đông.

Cuộc khủng hoảng đáng sợ này có thể sẽ mang tính quyết định, và trên đống đổ nát của các quốc gia cũ và tan vỡ, một Châu Âu mới sẽ trỗi dậy. Khi đó, người ta sẽ hiểu Công giáo; khi đó, Châu Âu sẽ được giao nhiệm vụ mang Kitô giáo đến phương Đông. Đây sẽ là một kỷ nguyên huy hoàng; chúng ta sẽ không thấy điều đó.[12]

Khi năm mới 1833 bắt đầu, Ozanam, chàng trai trẻ của những ý tưởng, đã trở thành một người hành động, khi ông liên kết hành động với lý thuyết khi mô tả Hội Lịch sử của mình: “Chúng ta đừng đẩy niềm tin của mình vào phạm vi suy đoán và lý thuyết; hãy coi trọng chúng, và để cuộc sống của chúng ta là sự thể hiện liên tục của chúng.”[13]

Sau đó, vào tháng 3, mong muốn của ông về một nhóm làm việc lại nổi lên: “Bạn biết rằng tôi mong muốn thành lập một cuộc đoàn tụ của những người bạn, cùng nhau làm việc tại tòa nhà khoa học, dưới tiêu chuẩn của ý tưởng Công giáo.”[14] Ông đã nói về Montalembert như sau, “…Một nguồn sống khác là các cuộc họp của những người trẻ tuổi và Bá tước de la Montalembert tuyệt vời.”[15]Và tầm nhìn của ông về tương lai xuất hiện giống như một cuộc diễu hành lịch sử huy hoàng:

Tương lai đang ở trước mắt chúng ta, mênh mông như đại dương. ..trên chúng ta là tôn giáo, một vì sao sáng được ban cho chúng ta để noi theo; trước chúng ta là con đường vinh quang của những người đàn ông vĩ đại của đất nước và học thuyết của chúng ta; sau chúng ta là những người anh em trẻ tuổi, những người bạn đồng hành của chúng ta – nhút nhát hơn – đang chờ đợi một tấm gương.[16]

Một tháng sau cuộc họp đầu tiên của Hội Bác ái mới thành lập, ông đã viết thư cho người mẹ của mình, mô tả một cuộc biểu tình đức tin công khai của những người đàn ông trẻ tuổi tại một cuộc rước Mình Thánh Chúa Kitô ở thị trấn Nanterre, quê hương của Thánh Genevieve. Ông nói về ngày đó là “một trong những ngày quyến rũ nhất trong cuộc đời tôi.”[17]

Khi năm 1834 đến, ông đã viết thư cho Falconnet về một kế hoạch thể hiện Kitô giáo là “công thức cần thiết cho nhân loại.”[18] Cũng có một sự công nhận khiêm tốn về vai trò lãnh đạo của chính ông trong giới trẻ Công giáo ngay cả khi ông đấu tranh với sự không chắc chắn về ơn gọi của mình. Ông tự gọi mình là:

…Một kiểu thủ lĩnh của giới trẻ Công giáo ở những vùng này…tôi phải đứng đầu mọi phong trào. ..một đám đông hoàn cảnh, không phụ thuộc vào ý muốn của tôi, vây hãm tôi…và kéo tôi ra khỏi con đường mà tôi đã vạch ra cho chính mình….Tôi không nói với bạn điều này bằng lòng tự ái. Bởi vì, ngược lại, tôi cảm thấy mình yếu đuối quá nhiều. Tôi, một người chưa đầy 21 tuổi, những lời khen ngợi và tán dương đó làm tôi nhục nhã hơn, và tôi gần như cảm thấy muốn cười nhạo sự quan trọng của chính mình…Tôi phải chịu đựng sự khó chịu vô cùng, khi cảm thấy tất cả những luồng khói này bốc lên đầu mình. ..và có thể khiến tôi thiếu sót trong những gì, cho đến bây giờ, dường như là sự nghiệp của tôi. ..Tuy nhiên, sự hội tụ của những hoàn cảnh bên ngoài này có thể không phải là dấu hiệu của ý muốn của Chúa sao? Tôi không biết; và trong sự không chắc chắn của mình, tôi không đi trước, tôi không chạy theo, nhưng tôi để mọi thứ đến – tôi chống lại – và nếu sự hấp dẫn quá mạnh, tôi cho phép mình đi theo.[19]

Vào tháng 4, sự chuyển đổi của Ozanam từ thế giới ý tưởng sang thế giới hành động đã có một bước ngoặt lớn:

…Tôi thấy rằng đối với tôi, cho đến nay, Kitô giáo là một phạm vi ý tưởng, một phạm vi thờ phượng, nhưng không đủ là một phạm vi đạo đức, ý định, hành động. ..Tôi muốn nói về đức tin! …các ý tưởng tôn giáo không thể có giá trị nếu chúng không có giá trị thực tế và tích cực. Tôn giáo phục vụ ít hơn cho suy nghĩ mà là cho hành động; và nếu nó dạy cách sống, thì nó là để dạy cách chết…Giá trị của Kitô giáo nằm ở điều này, chứ không phải ở sự hấp dẫn mà các giáo điều của nó có thể mang lại cho những người có trí tưởng tượng và trí tuệ.[20]

Vào tháng 7 năm 1834, chúng ta thấy ông tin rằng, Giáo hội không cần coi dân chủ là hình thức chính phủ thực sự duy nhất. Sự ủng hộ hoàn toàn của ông đối với nền dân chủ không được thể hiện rõ cho đến năm 1848. Nhưng vào thời điểm này, ông đã nói với Falconnet, “tôi không khinh thường bất kỳ hình thức chính phủ nào.”[21] Trong cùng bức thư này, chúng ta có thể thấy sự mở rộng và tích hợp hơn nữa của hành động thống nhất với các ý tưởng về một kế hoạch xã hội, trong đó công việc vì người nghèo được coi là một loại trường học cho những người trẻ tuổi sẽ tái sinh nước Pháp:

Chúng ta, những người khác nhau, còn quá trẻ để can thiệp vào cuộc đấu tranh xã hội: vậy thì chúng ta sẽ vẫn thụ động, giữa một thế giới đang đau khổ và rên rỉ sao? Không, một con đường chuẩn bị tuyệt vời đang mở ra cho chúng ta! Trước khi thực hiện phúc lợi công cộng, chúng ta có thể cố gắng làm một số điều tốt cho mọi người; trước khi tái sinh nước Pháp, chúng ta có thể giúp đỡ một số người nghèo. Ngoài ra, tôi muốn tất cả những người trẻ tuổi có sự phán đoán và tinh thần hãy cùng nhau tham gia một số công việc từ thiện và thành lập một hiệp hội lớn, hào phóng trên khắp đất nước để giúp đỡ các tầng lớp bình dân. Tôi sẽ cho bạn biết phải làm gì ở Paris trong vấn đề này, năm nay và năm ngoái.[22]

Sự ngưỡng mộ của ông đối với Lamartine như hiện thân của thiên tài và đức hạnh được thể hiện rõ trong một lá thư gửi cho Lallier of October, người mà ông mô tả là “một người đàn ông vĩ đại đã mang nền văn minh đến những nơi này.”[23]

Khi đối mặt với cuộc khủng hoảng mở rộng hoặc hạn chế tư cách thành viên trong Hội Bác ái, Chân phước Ozanam đã kiên quyết đứng về phía mở rộng như là điều không thể thiếu đối với sự phát triển. Ông đã viết cho M. Bailly:

Ngài không nghĩ rằng bản thân hội bác ái của chúng ta, để tồn tại, phải tự thay đổi, và tinh thần hữu nghị mà nó dựa trên, và sự mở rộng mà nó phải chấp nhận, chỉ biết cách hòa giải chúng bằng cách chia thành các phần có chung một trung tâm…?[24]

Sự thống nhất với Hội ở Paris không nhất thiết phải thông qua các hoạt động giống nhau, mà thông qua việc chia sẻ một tinh thần chung; cụ thể là sự thống nhất trong tình bạn quan trọng hơn số lượng. Nói về sự hòa hợp trong tinh thần, ông đã nói với một Hội mới ở Nimes:

Tôi nghĩ rằng mục tiêu mà chúng ta hướng tới ở Paris không hoàn toàn giống với mục tiêu mà các bạn hướng tới ở đất nước này… Các bạn đang hít thở một bầu không khí trong lành. Các bạn đang sống giữa những truyền thống tốt đẹp và tấm gương tốt đẹp. Thế giới không sụp đổ dưới chân các bạn. Đức tin và đức hạnh của bạn không cần tổ chức để bảo tồn mà là để phát triển. Tôi không biết mình đã diễn đạt rõ ràng chưa. Tôi muốn bạn chú ý đến sự khác biệt về mục đích, vì nó đòi hỏi sự khác biệt về phương tiện.[25]

Vào tháng 2 năm sau, trong một lá thư gửi cho Curnier, chúng ta thấy một biểu hiện nổi bật về sự hiểu biết năng động và lịch sử của ông về Kitô giáo và cam kết của ông đối với sự nghiệp hiện đại.

Đức tin và lòng bác ái của những thế kỷ đầu? Quá nhiều đối với thời đại của chúng ta. Chúng ta không giống như những người theo đạo Thiên Chúa thời kỳ đầu, bị ném vào giữa một nền văn minh thối nát và một xã hội đang sụp đổ sao? Hãy nhìn vào thế giới xung quanh chúng ta. Những người giàu có và hạnh phúc, họ có đáng giá hơn nhiều so với những người đã trả lời Thánh Phaolô không? ‘Chúng tôi sẽ lắng nghe bạn vào một thời điểm khác!’ Còn những người nghèo và người dân, họ có được hưởng nhiều phúc lợi hơn những người mà các tông đồ đã rao giảng không? … trái đất đã trở nên lạnh giá và chúng ta, những người Công giáo, phải bắt đầu lại kỷ nguyên của những vị tử đạo. .. trở thành một vị tử đạo là hiến dâng mạng sống của mình cho Chúa và anh em của mình. .. đó là trao cho thiên đường tất cả những gì chúng ta đã nhận được từ nó; vàng bạc, máu của chúng ta, toàn bộ tâm hồn của chúng ta. Sự dâng hiến này nằm trong tay chúng ta, chúng ta có thể thực hiện sự hy sinh này.[26]

Ông đã đưa ra một sự phân biệt quan trọng giữa bác ái và lòng nhân đạo:

Lòng nhân đạo được coi như kiểu là một người phụ nữ kiêu hãnh, mà đối với bà, những hành động tốt đẹp là một loại trang sức và bà thích ngắm mình trong gương. Lòng nhân đạo là một người mẹ dịu dàng luôn hướng mắt về đứa con mà bà đang mang trong bụng, bà không còn nghĩ đến bản thân mình nữa, và quên đi vẻ đẹp của mình vì tình yêu của bà dành cho con.[27]

Trong bức thư này, Chân phước Ozanam cũng trình bày dụ ngôn Người Samaritanô nhân hậu như là hình mẫu cho các Hiệp Hội Thánh Vinh Sơn đã được đề cập trước đó.

Tháng sau, ông chứng minh một cuộc tấn công của “Ác quỷ ban trưa” trong một bức thư gửi cho Dufieux:

…Ngay lúc này, khi tiếng gọi từ trên cao đang vang lên trong tai tôi, khi tôi cảm thấy nguồn cảm hứng rút khỏi tôi như thể đang cảnh báo…Tôi không thể muốn, tôi không thể làm, và tôi cảm thấy gánh nặng của trách nhiệm bị lãng quên hàng ngày đang đè lên đầu tôi…Tôi rơi vào trạng thái uể oải, mà tôi không thể tự mình thoát ra được. Học tập…giờ đây làm tôi mệt mỏi…Tôi không thể viết nữa. Sức mạnh…không có ở con người. Tôi bị thổi bay bởi mọi ngọn gió của trí tưởng tượng của mình. Lòng mộ đạo là một cái ách đối với tôi, cầu nguyện chỉ là thói quen trên môi, thực hành Kitô giáo là một bổn phận mà tôi thực hiện một cách hèn nhát…[28]

Tuy nhiên, như ông đã chỉ ra sau đó, ông có thể tiếp tục chính xác là nhờ sự ủng hộ của bạn bè mà ông coi là biểu hiện của sự quan phòng của Chúa:

…Tôi vẫn luôn như vậy…nhiều lời nhưng ít việc, luôn đau khổ vì sự bất lực của mình…không tìm thấy sức mạnh hay sự nghỉ ngơi, ngoại trừ tình bạn, bài học và tấm gương của người khác. Chúa quan phòng không muốn sự giúp đỡ này làm tôi thất vọng. Ngài đã ban cho tôi những người bạn tuyệt vời.[29]

Ông nói thêm về những lợi ích của việc kết hợp trong các công việc tốt khi ông thừa nhận bản chất non trẻ của nhiệm vụ mà họ đã bắt đầu: “điều tốt đẹp được thực hiện, trên hết, giữa chúng ta, những người cùng nhau hỗ trợ và khuyến khích lẫn nhau. Chúng ta vẫn chỉ đang trong quá trình học nghề trong nghệ thuật bác ái.”[30]

Những khát vọng của Ozanam không chỉ giới hạn ở hiệp hội. Ông mong muốn truyền tinh thần Kitô giáo vào thế giới của các nghệ sĩ và nhà thơ như ông đã viết để trả lời một người bạn đã thành lập một hiệp hội nghệ sĩ và đã xin Frederic làm tuyên úy. Cam kết của ông đối với sự chính thống rất rõ ràng khi ông nói: “Chúng ta hãy tin rằng. ..sự chính thống là trung tâm thần kinh, là bản chất sống còn của mọi xã hội Công giáo.”[31]

Sự tín thác không ngừng vào Chúa quan phòng liên quan đến cả cuộc sống của ông và cuộc sống của các Hội liên tục xuất hiện, như trong một lá thư gửi mẹ ông vào tháng 6 năm 1836: “con rất tin rằng trong trường hợp của các công việc bác ái, người ta không bao giờ phải lo lắng về nguồn lực tài chính, một số luôn luôn có.”[32]

Trong một lá thư gửi Lallier vào ngày 5 tháng 11 năm 1836, Chân phước Ozanam bày tỏ lòng biết ơn vì đã được sinh ra và lớn lên trong hoàn cảnh trung bình và ông lần đầu tiên nêu rõ tính ưu việt của vấn đề xã hội và nghĩa vụ của những người theo đạo Thiên Chúa, là làm trung gian giữa người giàu và người nghèo để thiết lập sự bình đẳng. Ngay cả sự làm trung gian này, ông cũng nhìn nhận theo khía cạnh Chúa quan phòng:

Tôi muốn cảm ơn Chúa vì đã khiến tôi được sinh ra trong một trong những hoàn cảnh đó, trên ranh giới của sự bối rối và dễ dàng… nơi mà người ta không thể ngủ quên trong sự thỏa mãn mọi ham muốn của mình, nhưng đồng thời người ta không bị phân tâm bởi sự thúc đẩy liên tục của sự thiếu thốn, Chúa biết… những nguy hiểm nào sẽ xảy ra với tôi trong sự nuông chiều dễ dãi của sự giàu có, hoặc trong sự khốn cùng của những tầng lớp nghèo khổ.

Vì nếu vấn đề làm thế giới xung quanh chúng ta ngày nay xáo trộn không phải là vấn đề cá nhân hay vấn đề hình thức chính trị, mà là vấn đề xã hội; nếu đó là cuộc đấu tranh của những người không có gì với những người có quá nhiều, nếu đó là cú sốc dữ dội của sự giàu có và nghèo đói khiến đất rung chuyển dưới bước chân của chúng ta – thì bổn phận của chúng ta với tư cách là những người theo đạo Thiên Chúa, là phải xen vào giữa những kẻ thù không thể hòa giải này, và tạo điều kiện để những người này có thể tự tước đoạt… và những người khác có thể nhận được lợi ích, để những người này ngừng đòi hỏi và những người khác từ chối, để bình đẳng có thể hoạt động nhiều nhất có thể giữa con người, để cộng đồng tự nguyện có thể thay thế thuế và các khoản vay cưỡng bức, để từ thiện có thể làm những điều mà than ôi công lý không biết cách làm, thì thật là một điều hạnh phúc khi được Chúa quan phòng đặt ở vị trí trung lập… để hành động như một người trung gian…”[33]

Tuần sau, ông đã nhắc lại tính ưu việt của vấn đề xã hội với Janmot. Giống như Thánh Vinh Sơn và Thánh Phanxicô thành Assisi, Ozanam đã phản ánh ở đây một tinh thần nhìn thấy Chúa trong người nghèo:

Có vẻ như người ta phải nhìn để yêu, và chúng ta chỉ nhìn thấy Chúa bằng con mắt đức tin. Nhưng con người và người nghèo, chúng ta nhìn họ bằng con mắt của con người, họ ở đó, và chúng ta có thể đặt ngón tay và bàn tay của mình vào vết thương của họ … và chúng ta nên quỳ xuống dưới chân họ và nói với họ như tông đồ… ‘bạn là Chúa và là Thiên Chúa của tôi …’[34]

Và sau đó, khi nói về Chúa Kitô được phản ánh nơi Thánh Phanxicô, ngài nói:

Tình yêu bao la của ngài ôm trọn Thiên Chúa, nhân loại, thiên nhiên, và khi xét đến việc Thiên Chúa đã trở nên nghèo khó để sống trên trái đất, rằng số đông nhân loại đều nghèo khó .. và rằng bản thân thiên nhiên, giữa sự tráng lệ của mình, cũng nghèo khó, vì thiên nhiên phải chịu cái chết, ngài cũng muốn trở nên nghèo khó. Đặc điểm của tình yêu là đồng hóa bản thân với những thứ được yêu thương. Than ôi! Nếu vào thời trung cổ, căn bệnh của xã hội không thể được chữa khỏi bằng tình yêu thương vô bờ bến – tình yêu thương đó đã được Thánh Phanxicô thành Assisi thực hiện trước hết. Nếu sau này, những rắc rối mới kêu gọi sự giúp đỡ của… Thánh Vinh Sơn Phaolô – thì bây giờ không cần nhiều đến lòng bác ái, lòng sùng kính, lòng kiên nhẫn để chữa lành những đau khổ của những người nghèo khổ, giờ đây còn túng thiếu hơn bao giờ hết, vì họ đã từ chối sự nuôi dưỡng tâm hồn, trong khi bánh của thân xác lại không còn nữa! Câu hỏi chia rẽ con người thời đại chúng ta không còn là vấn đề hình thức chính trị nữa; đó là vấn đề xã hội…’[35]

Vào tháng 3 năm 1837, ông lại đề cập đến vấn đề xã hội, tầm quan trọng của lòng bác ái đối với xã hội và giá trị của “cộng đồng bác ái” trong việc giải quyết các nhu cầu xã hội:

Bạn không thấy thật tuyệt vời khi cảm thấy trái tim mình đập cùng nhịp với trái tim của hai trăm người trẻ khác rải rác trên đất Pháp sao? … Và độc lập với công việc hiện tại có được từ cộng đồng bác ái này, chẳng phải vẫn còn nhiều hy vọng lớn lao cho tương lai trần thế sao? …Chúng ta thấy sự chia rẽ mỗi ngày…trong xã hội ngày càng sâu sắc hơn…Ở đây là đoàn người giàu, ở đó là trại của người nghèo. Chỉ còn lại một phương tiện an toàn – đó là, nhân danh lòng bác ái, những người theo đạo Thiên chúa chen vào giữa hai phe…để họ nhận được sự bố thí như vậy từ người giàu, và sự cam chịu như vậy từ người nghèo…rằng họ tập cho họ coi nhau như anh em: rằng họ truyền cho họ một chút lòng bác ái lẫn nhau…để biến họ thành một đàn chiên dưới một người chăn chiên.[36]

Vài tháng sau, khi viết thư cho Ampere, ông nói về cái chết của cha mình, nhớ đến ông như một ‘người hầu của người nghèo’ và như vậy đã tác động đến Frederic.[37]

Khi viết thư cho Lallier vào tháng 10 năm 1837, ông đã phân biệt nhiều cấp độ của cuộc sống, cấp độ cao nhất là đời sống Kitô hữu, “kéo chúng ta ra khỏi chính mình để dẫn chúng ta đến với Chúa, nơi mà từ đó chúng ta tìm thấy điểm trung tâm của mọi suy nghĩ – sự hỗ trợ trung tâm cho mọi hành động của chúng ta.”[38]

Một lá thư gửi cho chính Lallier vào tháng 4 năm sau cho chúng ta thấy một số dấu hiệu về thái độ ủng hộ việc tách biệt Giáo hội và Nhà nước của ông. Theo lời của ông: “đối với chúng ta, một điều vĩ đại đã xảy ra: sự tách biệt của hai từ vĩ đại. .. ngai vàng và bàn thờ.”[39]

Một chủ đề khác vẫn luôn khẳng định trong các tác phẩm của Ozanam khi ông nói về các hành động cụ thể và đồng bộ cho người nghèo là sự khiêm nhường của cá nhân và tập thể. Nhưng đối với ông, điều đó có nghĩa là một thương hiệu thực sự, tránh “sự khiêm tốn ngăn cản một người làm điều tốt.”[40]

Ông nhấn mạnh vào bản chất thế tục của các hiệp hội. Viết cho M. Arthaud vào tháng 7 năm 1839, ông nói, “người ta muốn Hội không phải lúc nào cũng là một đảng phái, một trường phái, hay một hội huynh đệ, mà là một Hội Công giáo sâu sắc, mà không ngừng mang tính thế tục.”[41]

Ông cũng bày tỏ mong muốn giữ tôn giáo tách biệt với chính trị cũng như khát vọng hòa giải quá khứ và tương lai với Montalembert:

…Sự hòa giải giữa quá khứ và tương lai, sự tách biệt nguyên tắc tôn giáo khỏi các ý tưởng chính trị liên quan đến nó, nói tóm lại, công việc mà anh đã tập trung rất nhiều năng lượng hào phóng, bắt đầu được thực hiện ngay tại thành phố của chúng ta…[42]

Cuối năm đó, chúng ta có một số dấu hiệu cho thấy ảnh hưởng của mẹ ông trong việc định hình quan niệm của ông về Giáo hội và Sự quan phòng khi ông viết cho M. Reverdy về cái chết của bà:

…Chính bà là người đầu tiên truyền đạt cho tôi đức tin; bà là hình ảnh sống động của Giáo hội thánh thiện đối với tôi – cũng là mẹ của chúng ta: bà dường như là biểu hiện hoàn hảo nhất của sự quan phòng đối với tôi.[43]

Vào ngày Giáng sinh năm 1839, ông đã có dịp một lần nữa nói về vai trò trung gian và hòa giải mà Hội của ông đã đóng trong sự phân chia xã hội của thời đại họ. Ông hình dung nó như một loại ban nhạc ‘Robin Hood’ thánh thiện:

Hiệp Hội Thánh Vinh Sơn nhỏ bé vẫn tồn tại và phát triển. ..Chúng ta tiến bộ trong nghệ thuật làm bạn với giàu để giúp đỡ cho người nghèo…Nhưng tất cả những điều này thật nhỏ bé, bạn tôi ạ, trước sự hiện diện của 60.000 người lao động, bị suy sụp tinh thần vì công việc và bởi số lượng lớn những học thuyết xấu! Hội Tam Điểm và Chủ nghĩa Cộng hòa lợi dụng những rắc rối và đam mê của đám đông đau khổ này, và Chúa biết tương lai nào đang chờ đợi chúng ta nếu lòng bác ái Công giáo không can thiệp để ngăn chặn cuộc chiến tranh nô lệ đang diễn ra trước cửa nhà chúng ta.[44]

Từ Đức vào năm 1842, ông đã viết về niềm tin của mình rằng sự vĩ đại của quốc gia đó bao gồm “thực tế là nước Đức mắc nợ thiên tài và toàn bộ nền văn minh của mình đối với các lý tưởng của kitô giáo…”[45]

Khi bị những người Công giáo Bảo thủ chỉ trích là “kẻ đào ngũ khỏi cuộc đấu tranh của Công giáo”, ông đã viết thư cho M. Dufieux vào tháng 6 năm 1843 mà không hề có lời đáp trả. Bức thư kết thúc bằng lời cầu xin cầu nguyện rằng ông “sẽ không bao giờ thất bại trong nhiệm vụ anh em từ bạn bè của tôi, đó là bảo vệ lợi ích không thể tách rời của Tôn giáo và Khoa học chân chính.”[46]

Khi đến thăm Ý vào năm 1847, ông đã viết thư cho Lallier về việc tìm thấy niềm an ủi lớn lao khi đến thăm mộ của các vị tử đạo và cũng có mặt tại lễ nhậm chức của Đức Giáo hoàng Pius IX, người mà ông vô cùng ngưỡng mộ vì các chính sách tiến bộ của ông.[47]

Ông lại phải hứng chịu cơn thịnh nộ của những người bảo thủ vào năm 1848 khi ông bày tỏ quan điểm của mình về nền dân chủ:

Hãy chế ngự sự ghê tởm và không thích và hướng đến nền dân chủ, đến với quần chúng nhân dân mà chúng ta không quen biết. Kêu gọi họ không chỉ bằng những bài giảng mà còn bằng những lợi ích – Hãy giúp họ, không phải bằng những của bố thí làm nhục họ, mà bằng các biện pháp xã hội và cải thiện, sẽ giải phóng và nâng cao họ. Chúng ta hãy chuyển sang những người man rợ và theo chân Đức Pius IX.[48]

Trong cùng năm đó, chúng ta có một vài lá thư trong đó ông bày tỏ tình yêu của mình đối với người lao động và đối với các lý tưởng về bình đẳng và tình huynh đệ và kêu gọi những người khác đứng về phía người nghèo.[49] Tuy nhiên, ông đã bác bỏ Chủ nghĩa xã hội và phân biệt nó với cải cách xã hội của Kitô giáo khi ông nói với Dufieux:

Chúng ta không phải là… những người theo chủ nghĩa xã hội theo nghĩa là chúng a không muốn lật đổ xã ​​hội, nhưng chúng ta muốn một cuộc cải cách Kitô giáo tiến bộ tự do của nó. Người ta không thể tránh các vấn đề xã hội; chính xác là vì chúng ghê gớm nên Chúa không muốn chúng ta gạt chúng sang một bên. Chúng ta phải mạnh tay với cốt lõi của chủ nghĩa bần cùng. Tôi sợ rằng nếu tài sản không biết cách tự tước đoạt, thì sớm muộn gì nó cũng sẽ bị thỏa hiệp.[50]

Mức độ mà ông đã cải đạo sang nền dân chủ rất rõ ràng khi ông nói: “Tôi tin, tôi vẫn tin vào khả năng của nền dân chủ Kitô giáo. Tôi không tin vào bất cứ điều gì khác trong các vấn đề chính trị.”[51]

Trong suốt thời gian này, trong khi hiệp Hội Thánh Vinh Sơn Phaolô đã đến với người nghèo, Ozanam đã phát động một nỗ lực báo chí thông qua tờ The New Era để cố gắng khơi dậy sự đồng cảm của công chúng. Các bài báo đã bao hàm toàn bộ học thuyết của kinh tế Kitô giáo. Một bài báo, đặc biệt bày tỏ nhu cầu hành động cụ thể vì người nghèo, rằng hành động cao hơn lời nói.[52]

Ông đã nhắc lại với người bạn Dufieux vào năm 1851 về niềm tin của mình rằng, chính trị không đủ khả năng để thực hiện cải đạo cũng như chính phủ không đủ khả năng thực hiện sứ mệnh của Giáo hội. Ông nói:

… Chúng ta không có đủ đức tin, chúng ta muốn tái lập tôn giáo bằng các biện pháp chính trị. .. Không, cải đạo không phải do luật pháp tạo ra, mà do lương tâm phải bị bao vây từng cái một. Chúng ta đừng cầu xin Chúa ban cho những chính quyền tồi tệ, nhưng chúng ta đừng cố gắng trao cho mình một trong số những chính quyền đó để giải thoát chúng ta khỏi nhiệm vụ của mình, trong khi lại tự trao cho mình một sứ mệnh mà Chúa không giao phó để phục vụ linh hồn anh chị em chúng ta.[53]

Tóm lại, khi chúng ta biết được ý thức mới nổi của Frederic Ozanam qua các lá thư của ông, chúng ta thấy lý tưởng của tuổi trẻ chuyển từ lĩnh vực lý thuyết sang thực hành và cả lý thuyết và hành động đan xen và ảnh hưởng lẫn nhau. Ở một mức độ nào đó, giấc mơ được tôi luyện bởi thực tế của cuộc sống, nhưng không bao giờ bị thỏa hiệp. Ông không những không bao giờ dao động trong quyết tâm làm trung gian bảo vệ người nghèo, mà quyết tâm này còn mạnh mẽ hơn, ngay cả khi niềm tin của ông khiến ông phải chịu sự phản đối của những đối thủ bảo thủ và sự hiểu lầm hoặc bối rối của bạn bè.

Lm Phêrô Phạm Minh Triều, CM chuyển ngữ từ vincentians.com/

[1] Baunard, supra, p. 20.

[2] Coates, supra, Letter to M. Hippolyte Fortoul and M.H.____, Lyons, January 15, 1831, pp. 18-22.

[3] Ibid., ______, Lyons, February 21, 1831, pp. 22-24.

[4] Ibid., p. 23-24.

[5] Ibid., pp. 25-30.

[6] Sr. Emmanuel Renner, The Historical Thought of Frederic Ozanam. Doctoral dissertation, CUA, Graduate School of Arts and Sciences, 1959, p. 3. Mối quan tâm chính của tác giả này đối với Ozanam là tư tưởng lịch sử của ông. Mặc dù đây không phải là trọng tâm mối quan tâm của tôi ở đây, nhưng một số kết luận của sơ có liên quan: (1) Ozanam là người biện hộ ngay cả trong các tác phẩm lịch sử của ông, mặc dù ông tiếp cận nghiên cứu lịch sử của mình theo tinh thần cởi mở về mặt trí tuệ; (2) Ông thể hiện ý thức phê bình lịch sử mà ông phát triển phần lớn thông qua quá trình tự giáo dục; (3) Các tác phẩm của ông về văn học từ thế kỷ thứ năm đến thế kỷ thứ mười ba cho thấy ảnh hưởng của chủ nghĩa truyền thống, Công giáo tự do và Công giáo xã hội. Bà nói: “Dưới ảnh hưởng của trường phái truyền thống, ông nghĩ rằng nghệ thuật, khoa học và đạo đức có liên quan rõ ràng đến tôn giáo đến mức sự tiến bộ chỉ có thể xảy ra trong các lĩnh vực này nếu chúng bắt nguồn từ các nguyên tắc siêu hình của Kitô giáo. Ông tin rằng kế hoạch của Chúa dành cho con người là hiện thực hóa dần dần các nguyên tắc của Kitô giáo trong trật tự thế gian và coi con người và các quốc gia là công cụ của Chúa quan phòng trong quá trình Kitô hóa thế giới này…. Mặc dù có nhiều thời đại suy tàn rõ ràng nhưng vẫn có sự tiến bộ, vì xã hội đã trải qua một loạt các “cuộc cách mạng; hỗ trợ cho quá trình chuyển đổi từ nền văn minh ngoại giáo sang nền văn minh Kitô giáo…” (trang 74). Bà tiếp tục: “Thông qua sự tiếp xúc với những người Công giáo tự do và các phong trào Công giáo xã hội ở Pháp và nhờ hiểu biết về chiều dài lịch sử, Ozanam đã tìm kiếm sự thiết lập dần dần các nguyên tắc của Kitô giáo về tự do, bình đẳng và tình anh em trong trật tự chính trị và xã hội. Vào thời điểm Cách mạng năm 1848, ông đã tin rằng dân chủ là mục tiêu tự nhiên của tiến bộ chính trị và rằng Chúa quan phòng đang dẫn dắt nhân loại theo hướng đó.” (trang 74-75). (4) Tinh thần hòa giải là đặc điểm của các tác phẩm lịch sử, hoạt động xã hội và chính trị của ông. Bà nói: “Hòa giải không có nghĩa là nhượng bộ trong các vấn đề về nguyên tắc; khi đó là vấn đề bảo vệ chân lý, Ozanam không bao giờ do dự.” (trang 75). Ông bảo vệ Giáo hội theo tinh thần bác ái là điều điển hình. Bà trích dẫn ông: “Sự thiêng liêng của một mục đích không được thỏa hiệp bởi sự bạo lực của các phương tiện.” (Des devoirs litaires des Chretiens, Oeuvres, VII, 153-54.) Bà tiếp tục, “Ông lên án việc người Công giáo sử dụng các cuộc tranh luận gay gắt vì cho rằng điều đó có hại cho mục đích của Giáo hội.” (trang 75). (5) Kết luận cuối cùng của bà là ông là một sử gia giỏi. Bà nói: “Vị thế của Ozanam với tư cách là một sử gia đã bị lu mờ bởi những đóng góp của ông cho cải cách xã hội… các tác phẩm lịch sử của ông xứng đáng được công nhận nhiều hơn… ông là người tiên phong trong các nghiên cứu này… Sự hiểu biết sâu sắc của ông về Giáo hội Công giáo đã mang lại cho ông cái nhìn sâu sắc có giá trị về xã hội thời trung cổ và cho phép ông, mà không bỏ qua những khiếm khuyết của thời gian, miêu tả ảnh hưởng thiết yếu của Kitô giáo đối với ngôn ngữ, văn học và nghệ thuật thời trung cổ” (trang 76).

[7] Coates, supra, p. 36.

[8] 0’Meara, supra, p. 8.

[9] Coates, supra, p. 47.

[10] Ibid., p. 53.

[11] Ibid., p. 55.

[12] Ibid., pp. 60-62.

[13] Ibid., pp. 63-67.

[14] Ibid., p. 70.

[15] Ibid., p. 71.

[16] Ibid., p. 72.

[17] Ibid., p. 75.

[18] Ibid., p. 84.

[19] Ibid., pp. 85-86.

[20] Ibid., pp. 96-98.

[21] Ibid., p. 107.

[22] Ibid., p. 107ff.

[23] Ibid., p. 111; cf. also p. 121.

[24] Hess, Supra, pp. 60-62.

[25] Coates, supra, p. 117ff.

[26] Ibid., pp. 123-27.

[27] Ibid., p. 124.

[28] Ibid., pp. 128-31.

[29] Ibid., p. 138.

[30] Ibid., p. 146.

[31] Ibid., p. 154ff.

[32] Hess, supra, p. 120.

[33] Coates, supra, p. 167ff.

[34] Ibid., p. 173ff.

[35] Ibid., p. 173ff.

[36] Ibid., p. 182ff.

[37] Ibid., p. 193ff.

[38] Ibid., p. 200ff.

[39] Ibid., pp. 211-14.

[40] Ibid., p. 214ff.

[41] Hess, supra, p. 17.

[42] Ibid., p. 18.

[43] Coates, supra, p. 248ff.

[44] Ibid., p. 262ff.

[45] Baunard, supra, p. 195.

[46] Ibid., p. 214.

[47] Ibid., p. 249.

[48] Ibid., p. 254.

[49] Ibid., p. 255.

[50] Hess, supra, p. 21.

[51] Ibid., p. 127.

[52] Baunard, supra, p. 291.

[53] Hess, supra, p. 27.