Suy niệm về Giáo hội và sứ mệnh của Giáo hội ngày nay

Hội thảo do Đức Ông Joseph Doré trình bày

Ngày 27 tháng 4 năm 2025

Kính thưa toàn thể Anh em và cách riêng các Anh em trong hàng Giám mục,

Tôi xin có đôi lời giới thiệu cho hội nghị này, được tổ chức nhân dịp kỷ niệm 400 năm thành lập Tu Hội Truyền Giáo của Thánh Vinh Sơn Phao Lô cao quý.

Trước hết, tôi xin được bày tỏ niềm vui và vinh dự, quả thật là vô cùng vinh dự, khi được trình bày với anh em ở đây về chủ đề hôm nay.

Thứ hai, xin anh em biết rằng, như Cha de Lubac từng nói, tôi sẽ trình bày với anh em một “suy tư” thần học. Nói cách khác, tôi sẽ nói với anh em từ xác tín Kitô giáo của mình, đó là: Giáo Hội được mời gọi để thấu hiểu và thiết lập cơ cấu, để sống như “những Tín hữu đã đáp lại lời mời gọi mà Thiên Chúa đã gửi đến họ qua và trong Chúa Giêsu Kitô, để cùng nhau làm chứng cho thế giới rằng ơn cứu độ đang mở ra cho thế giới.”

Cuối cùng, xin anh em biết rằng bài nói chuyện của tôi sẽ bao gồm bốn phần như sau:

1. Tin rằng, như tôi vừa trình bày, Giáo Hội và sứ mệnh của Giáo Hội không thể chỉ dừng lại ở mức độ trừu tượng và lý thuyết thuần túy – ngay cả khi đó là của một Truyền Thống và Huấn Quyền đáng kính – tôi sẽ dành Phần Một cho những gì tôi gọi ở đây là “hoàn cảnh” mà Giáo Hội trong mọi trường hợp buộc phải sống – và do đó, phải tìm cách hiểu và trình bày chính mình.

2. Phần Thứ Hai của tôi sau đó sẽ trình bày điều mà tôi sẽ gọi là quyết định căn bản mà Giáo Hội và tất cả các thành viên của Giáo Hội phải đưa ra và luôn phải lập lại, nếu họ muốn thực sự trung thành với những gì họ được kêu gọi để trở thành.

3. Trong Phần Ba, tôi sau đó sẽ có thể xác định rõ những gì họ được kêu gọi để trở thành, bằng cách trình bày các cấu trúc, tổ chức – hãy nói thẳng thắn: “thể chế” – được gọi là “Giáo Hội”. Tôi sẽ trình bày dưới tiêu đề: “Một tập hợp được định hình rõ ràng”.

4. Trong Phần thứ Tư và cũng là phần cuối cùng của tôi, tôi sẽ đi sâu vào khía cạnh thực tiễn rất cụ thể của cả hoạt động chung và hoạt động cụ thể. Tôi sẽ trình bày điều này bằng cách đề xuất một suy tư về vấn đề – vốn đã trở nên rất thời sự, như chúng ta đã biết – về điều được gọi là tính hiệp hành.

I. TÌNH HÌNH

Không ai có thể phủ nhận rằng, qua nhiều thế kỷ, cả Giáo hội và thế giới (mỗi bên theo cách riêng của mình và trong mối tương quan với nhau) đều đã trải qua những thay đổi để lại dấu ấn. Chúng ta hãy bắt đầu kiểm chứng điều này trong một diễn giải đầu tiên mà tôi đặt tựa là “Từ Kitô giáo đến thời Hiện đại”.

1. Từ Kitô giáo đến thời Hiện đại

a) Về phía Giáo hội, sau những khởi đầu khó khăn, nơi mà sự tử đạo không phải là hiếm, Giáo hội đã trải qua một hình thức thiết lập, nơi mà, trong số nhiều điều khác, việc rao giảng nhiệt thành sứ điệp Kitô giáo, một sự phô bày phụng vụ và sùng kính long trọng, sự quan tâm và chăm sóc những người nghèo khó, những suy tư thần học vĩ đại… và nhiều căng thẳng với các quyền lực chính trị cùng tồn tại. Nhưng như tất cả chúng ta đều biết, kết quả chung của tất cả những điều này là Giáo hội và các giáo sĩ của Giáo hội đã đặt ra khuôn mẫu cho toàn bộ xã hội (phương Tây). Thậm chí, có thể nói rằng thời Trung Cổ, cách đặc biệt, phần lớn nằm dưới sự kiểm soát của giáo hội, trong cái mà thời đó được gọi là “thế giới Kitô giáo”.

b) Với sự ra đời của cái được gọi là “hiện đại”, thế giới dần dần khẳng định quyền tự chủ của mình. Một mặt, sự tự chủ đó thể hiện qua mặt triết học, tâm lý học và chính trị; mặt khác, nó còn thể hiện qua lĩnh vực khoa học, trước hết là trong khoa học tự nhiên, sau đó là trong khoa học nhân văn và khoa học xã hội. Lần này, ít nhất là ở phương Tây, kết quả là sự rút lui rõ ràng không chỉ của Giáo hội, mà còn của tôn giáo và niềm tin nói chung. Một ví dụ về lý luận khoa học, từ đó trở đi, sẽ có xu hướng định hình toàn bộ xã hội hiện đại: điều đó có ý nghĩa gì đối với chúng ta là con người trong thời đại này, như những Kitô hữu thường làm, khi tuyên xưng về một Thiên Chúa chỉ can thiệp trong khuôn khổ thế giới nhật tâm mà tầm nhìn của họ vẫn còn hạn chế… khi chúng ta đã khám phá ra rằng, trên thực tế, vũ trụ được tạo thành từ hàng tỷ thiên hà, mỗi thiên hà chỉ có thể đo bằng năm ánh sáng, và hơn nữa khi chúng ta biết rằng trong những sự rộng lớn về không gian và thời gian này, loài người chưa bao giờ chiếm giữ nhiều hơn một phân đoạn nhỏ bé, sự đỉnh cao của “loài người” chưa bao giờ chiếm giữ nhiều hơn vài triệu năm?

c) Tất nhiên, điều này không có nghĩa là những tiến bộ khoa học luôn mang lại sự tiến bộ rõ ràng và dứt khoát cho tình trạng con người, điều sẽ làm mất uy tín của Giáo hội! Để chứng minh điều ngược lại, chúng ta chỉ cần đề cập, không theo thứ tự cụ thể nào, đến sự suy thoái không thể tránh khỏi của khí hậu trái đất, những cuộc chiến tranh liên tục bùng phát ở đâu đó trên thế giới, và, ví dụ như những tàn phá ngày càng khủng khiếp của ma túy… Tuy nhiên, không có điều nào trong số này đã cải thiện cơ hội của Giáo hội. Phải nói là… Vì, ở đây, phản ứng của “thế giới” ngày càng có xu hướng trở thành thế này: Thiên Chúa, Thiên Chúa của các người, chúng tôi có liên quan gì đến Ngài, vì trên thực tế Ngài không bao giờ xuất hiện ở nơi chúng tôi, những người trần thế, rất hạn chế, có lẽ có thể mong đợi Ngài? Cụ thể là: nơi mà, xét cho cùng, chúng ta không thể trông cậy vào bất cứ điều gì và bất cứ ai, và đặc biệt là không thể trông cậy vào chính mình; nơi mà, do đó, chúng ta cuối cùng có thể sẵn sàng mở lòng với Ngài; nơi chúng ta cảm thấy rằng chỉ có sự cứu rỗi mới có thể kéo chúng ta ra khỏi nguy hiểm; nơi chỉ có một đấng có khả năng cứu rỗi và quyết tâm làm như vậy mới có khả năng can thiệp thay cho chúng ta – đấng mà, khi đó, vâng, chúng ta có lẽ có thể đồng ý “gọi là Thiên Chúa”… Nhưng “đấng” này có thể là tồn tại nào, và trên hết, loại tiếp cận nào và loại nhận biết nào có thể được mở ra để đến với Ngài?

Tại điểm này, có vẻ như là thời điểm tốt để chúng ta chuyển thẳng sang những gì Giáo hội có khả năng nói về thông điệp của mình. Khi đó tôi có thể chuyển thẳng sang phần thứ hai của bài trình bày của mình! – Trên thực tế, có vẻ như quá vội vàng để làm như vậy, vì nhiều yếu tố khác dường như đặc trưng cho cái mà tôi gọi ở đây là “tình huống mà Giáo hội thấy mình phải hoàn thành sứ mệnh của mình”. Tôi đề xuất tập hợp một số yếu tố khác này dưới tiểu mục thứ hai sau đây:

2. Sự thiếu hiểu biết bên ngoài ngày càng tăng và những sai lệch nghiêm trọng bên trong

a) Đối với thế giới, tôi nghĩ điều quan trọng là phải nhấn mạnh rằng, tùy từng trường hợp, chúng ta không chỉ nói về sự khinh miệt, sự cản trở hoặc sự từ chối do tất cả những điều trên, mà còn về sự thiếu hiểu biết thực sự. Hơn nữa, sự thiếu hiểu biết này vừa gia tăng vừa thô thiển. Hãy để tôi đưa ra hai ví dụ đơn giản nhưng nói lên nhiều điều. Ví dụ thứ nhất: một câu chuyện nhỏ được kể cho tôi bởi một trong những hướng dẫn viên được ủy quyền tại một nhà thờ lớn của Pháp. Khi đi cùng một nhóm khách du lịch, ông sớm thấy một phụ nữ trẻ dường như khá quan tâm đến những gì ông nói tách khỏi nhóm, tự mình đi một vòng quanh tòa nhà, sau đó quay lại ngay sau đó để nhận xét: “Ở đây thật đẹp! Tuy nhiên, có một điều làm tôi ngạc nhiên: số lượng lớn các bức tượng, tranh vẽ và cửa sổ kính màu minh họa chủ đề tình mẫu tử… Nhưng tại sao trong mọi trường hợp đứa trẻ luôn là con trai?” Tôi không bịa ra chuyện này, nhưng làm sao tôi không kinh ngạc trước vực sâu của sự thiếu hiểu biết được bộc lộ trong câu hỏi ngây thơ này? Người phụ nữ trẻ “địa phương” này rõ ràng không biết rằng đó là Đức Trinh Nữ Maria và Chúa Hài Đồng đang được miêu tả! Một minh họa thứ hai về sự thiếu hiểu biết trầm trọng (tôi không biết nên coi đó là thật hay hoàn toàn giả vờ… nhưng trong cả hai trường hợp đều rất đáng suy ngẫm!): một nhà triết học Pháp đương đại có một lượng độc giả nhất định ở Pháp – Michel Onfray – tuyên bố không hề chớp mắt rằng khoa học lịch sử thực tế không thể cung cấp bất kỳ sự tiếp cận đáng tin cậy nào đến hình ảnh, giáo huấn hoặc lịch sử của Chúa Giê-su!

b) Nhưng cũng chính ở phía Giáo hội mà chúng ta phải chỉ ra những trở ngại to lớn mà trong tình hình hiện tại buộc Giáo hội phải hoàn thành sứ mệnh của mình. Có hai trở ngại ngay trong lòng Giáo hội.

Trở ngại thứ nhất: dù muốn hay không, vẫn còn tồn tại một toàn bộ quan niệm về Kitô giáo trong chúng ta, mà một số người đương thời của chúng ta vẫn giữ, không hơn không kém, giáo lý Kitô giáo, đức tin Kitô giáo, chân lý Kitô giáo – trong khi, trên thực tế, đó là một sự biến chất trắng trợn… Thiên Chúa sẽ không hơn gì một siêu cường bạo chúa mà tất cả những gì chúng ta phải làm là phục tùng; Chúa Giê-su sẽ chỉ quan trọng vì hình phạt mà Ngài phải chịu để thỏa mãn sự báo thù của một Thiên Chúa đã và vẫn đang tức giận vì đã và vẫn đang bị xúc phạm bởi nhân loại; Sự Nhập Thể của Ngôi Lời Thiên Chúa sẽ chỉ được giải phóng để sửa chữa toàn bộ nhân loại đã bị biến chất và trở thành kẻ thù của Thiên Chúa ngay từ những bước đi đầu tiên trong lịch sử; Giáo hội sẽ trên hết là các nhà lãnh đạo theo cấp bậc của mình – các giáo sĩ, các “cha xứ” – những người duy nhất nắm giữ kiến thức và quyền lực để dẫn dắt con người trên con đường cứu rỗi; còn đối với những người không thuộc về Giáo hội, họ sẽ phải được coi là “đứng ngoài sự cứu rỗi”!

Nhưng đó chưa phải là tất cả, vì chúng ta cũng phải đề cập đến loại trở ngại thứ hai trong lòng Giáo hội! Thực tế là, ít nhất trong ba thập kỷ qua, một loạt những sai lầm cực kỳ nghiêm trọng đã được đưa ra ánh sáng trong Giáo hội của chúng ta, gây tổn hại lớn đến hình ảnh và uy tín của Giáo hội. Đến nỗi, ngay cả Giáo hoàng Ratzinger cũng đã có thể tuyên bố rằng những kẻ thù nguy hiểm nhất của Giáo hội có thể không phải là những người bên ngoài, mà là những người bên trong! Tôi đang đề cập ở đây đến cái được gọi là cuộc khủng hoảng lạm dụng khủng khiếp: lạm dụng tình dục, lạm dụng lương tâm, lạm dụng quyền lực… Tôi không nghĩ cần phải nhấn mạnh. Chỉ cần nói rằng đây hoàn toàn không phải là một vấn đề thứ yếu hay bên lề, vì những kẻ phạm tội đã bao gồm, chẳng hạn, các thành viên cấp cao của Giáo triều Rôma, những người sáng lập các cộng đoàn mới được ngưỡng mộ, các thành viên của các tổ chức bác ái, giáo dục hoặc y tế đáng kính… Jean Vanier, Abbé Pierre… và ai biết còn gì nữa… chỉ đề cập riêng đến Pháp. Thêm vào đó là thực tế nghiêm trọng rằng các nhà chức trách giáo hội mà những người này thuộc về, và các tổ chức liên quan, đã che đậy một số lượng đáng kể các hành vi sai trái, thậm chí là tội ác! Đồng thời, họ có tạo ấn tượng là hoàn toàn bỏ bê các nạn nhân không? Nói cách khác, họ đã hoàn toàn và đơn giản vi phạm nguyên tắc phúc âm cơ bản: những gì bạn đã làm / hoặc không làm cho người bé mọn nhất trong số các bạn / cho người nghèo khó nhất trong số các bạn, bạn đã làm / không làm cho tôi! Họ có mất bất kỳ cơ hội nào để mất uy tín trong quá trình đó không?

Không thể và cũng không cần thiết phải kéo dài những gì chỉ là điểm đầu tiên của bài trình bày của tôi. Điểm đầu tiên của tôi chỉ đơn giản là phác thảo những gì tôi đã gọi là “tình hình” mà Giáo hội thấy mình được kêu gọi để hoàn thành sứ mệnh của mình. Tôi nóng lòng muốn đến điểm thứ hai của mình: Giáo hội phải làm gì, Giáo hội phải là gì, nếu (như rõ ràng là phải) Giáo hội phải tính đến tình hình này để hoàn thành sứ mệnh của mình một cách đúng đắn? – Tôi nghĩ tôi phải trả lời bằng cách nói rằng: đó là vấn đề các thành viên của Giáo hội tự đưa ra, và kêu gọi càng nhiều người nam và người nữ càng tốt đưa ra quyết định đức tin, quyết định hoán cải và, nếu cần thiết, quyết định quay trở lại hết lần này đến lần khác với trung tâm và trọng tâm của đức tin này, mà phải nói đi nói lại, chính là Chúa Giêsu Kitô.

II. MỘT QUYẾT ĐỊNH LUÔN PHẢI ĐƯỢC ĐƯA RA VÀ LẶP LẠI

Ra quyết định, và phải luôn giữ vững, phán định kêu gọi mọi người ở mọi thời đại và mọi nơi tin vào Chúa Giê-su: chính điều này, và không gì khác, có thể và sẽ giúp Hội Thánh trở thành, và ngày càng trở nên tốt hơn, loại hình tập hợp mà Hội Thánh được kêu gọi trở thành. Điều này đòi hỏi một loạt các nhận thức, mà tôi sẽ trình bày dưới dạng ba tiên đề đơn giản:

1. Có điều gì đó cần biết

2. Có điều gì đó cần hiểu

3. Có điều gì đó cần quyết định.

1. Có điều gì đó cần biết

Điểm khởi đầu của tôi ở đây là kinh nghiệm của tôi với tư cách là một giảng viên thần học trong hơn một phần tư thế kỷ. Hơn ba mươi năm cuộc đời, tôi đã cống hiến cho nghiên cứu thần học, giảng dạy, truyền thông và xuất bản. Điều này đã dẫn tôi, trong số những điều khác, đến việc thành lập, chỉ đạo và hoàn thành – trong hơn ba mươi năm (1976-2011) – một bộ sưu tập 101 ấn bản dành cho “Chúa Giêsu và Chúa Giêsu Kitô”. Do đó, tôi rất ngạc nhiên khoảng bốn năm sau, khi tôi đã nghỉ hưu, thấy biên tập viên của tôi quay lại với tôi với đề xuất xuất bản lại về Chúa Giêsu. Khi tôi nói với cô ấy về sự miễn cưỡng vô cùng của mình khi đảm nhận một chủ đề mà tôi đã xử lý rất nhiều, cô ấy chỉ ra rằng cô ấy không đề xuất làm lại hoặc thậm chí chỉ hoàn thành những gì, sau tất cả, đã không được làm quá tệ rồi, mà là thay đổi đối tượng mục tiêu.

“Công việc của cha”, cô ấy nhận xét, “thực tế chỉ tiếp cận được độc giả đã quan tâm đến thần học. Điều tôi đề xuất là một công trình tập thể dành cho công chúng nói chung, được xuất bản bởi một nhà xuất bản không thuộc giáo hội. Có một nhu cầu thực sự ở ngoài kia. Chúng ta không nên đáp ứng sao? Rồi cha sẽ thấy…”

Một thời gian sau, vào năm 2017, Jesus. L’encyclopédie, 843 trang, công trình của khoảng 70 tác giả từ 7 quốc gia khác nhau, đã trở thành một công trình xuất bản thành công lớn: hơn 20.000 bản được bán bằng tiếng Pháp trong vòng chưa đầy hai năm và nguồn vẫn chưa cạn!

Chính ở đó, tôi đã có một sự mặc khải rõ ràng, mà giờ đây đã trở nên thiết yếu đối với tôi: trong xã hội của chúng ta như hiện tại, không chỉ có một nhu cầu thực sự, mà còn là một nhu cầu thực sự cảm nhận được, và đôi khi thậm chí được nêu rõ ràng, về điểm sau: thực sự có những điều cần biết về Ki-tô giáo và đức tin Ki-tô giáo. Và nhiều người ngày nay sẵn sàng để bản thân được thông tin… ít nhất là ở những nơi mà mọi dấu vết, không phải của đức tin và chứng nhân, mà của sự cuồng tín và cải đạo, đều hoàn toàn vắng mặt. Đồng thời, các dấu hiệu khác dường như chỉ theo cùng một hướng: trước hết, sự hài lòng của các nhà sách ngay khi dự án của chúng tôi được công bố, cùng với sự quan tâm ngay lập tức được công bố (và thực hiện) bởi một số nhà xuất bản nước ngoài (những người đã dịch sách của chúng tôi không chút chậm trễ). Tuy nhiên, tôi còn ấn tượng hơn về cách mọi thứ diễn ra ở khoảng hai mươi địa điểm ở Pháp nơi tôi đến giới thiệu cuốn sách trong 6 tháng sau khi xuất bản. Tâm trạng chung ở khắp mọi nơi đều giống nhau: mong muốn được biết, sự quan tâm đến việc hiểu biết! Tôi đã nghe bao nhiêu lần bình luận: “Thật tôi không biết cha có thể hiểu biết nhiều về Chúa Giê-su đến vậy!”

Và nếu tôi cảm thấy cần sự xác nhận, tôi sẽ tìm thấy nó trong sự thật sau đây. Một thời gian sau cuộc phiêu lưu này, lần này là nhà xuất bản “Le Seuil” đã yêu cầu tôi viết một cuốn Jésus expliqué à tous (Chúa Giê-su được giải thích cho mọi người), mà họ muốn xuất bản như một phần của bộ sưu tập nhằm “giải thích cho mọi người” về thời Trung cổ, lý thuyết về sự tiến hóa của các loài… hoặc sự tiến hóa của khí hậu. Trong vòng chưa đầy ba năm, cuốn sách ngắn của tôi đã bán được hơn 10.000 bản, và sẽ sớm được dịch sang hàng chục ngôn ngữ: từ tiếng Hàn đến tiếng Ả Rập và tiếng Romania… và tôi phải nói them rằng chỉ riêng ở nước ta, sách về Chúa Giê-su dành cho công chúng nói chung chỉ tăng lên! Về phần mình, tôi đã phát hiện ra khoảng một tá và hơn thế nữa.

2. Có điều gì đó cần hiểu

Tôi tiếp tục đề cập đến kinh nghiệm của riêng mình. Lần này, đó sẽ là của giám mục tôi đã ở Alsace gần 10 năm. Cuối tháng 6 năm 2006, tôi đã có niềm vui chủ trì một sự kiện lớn được tổ chức tại Giáo phận Strasbourg để kỷ niệm hai mươi năm thành lập Chu kỳ Khởi đầu Thần học của giáo phận… đồng thời kỷ niệm người tốt nghiệp thứ 1.000. Kéo dài trong hai năm học, lộ trình đặc biệt này, mở cửa cho công chúng rộng rãi, cung cấp “một cách tiếp cận tổng thể về những vấn đề của đức tin và Giáo hội, cho phép chúng ta biết và hiểu, nhưng cũng định vị bản thân và thấu hiểu” (tôi trích từ quy chế). Hơn 250 người đã tham dự sự kiện. Lời chứng, “đánh giá hành trình” cá nhân hoặc tập thể, những thay đổi được ghi nhận, những điều chỉnh cần thực hiện, đánh giá chung về giá trị hiệu quả của thần học, tất cả được tôn vinh bằng một Thánh lễ long trọng. Điều khiến tôi ấn tượng nhất trong ngày rực rỡ này là cảm giác gần như hữu hình về một niềm vui thực sự trong sự hiểu biết, trong đó tất cả những người có mặt dường như nhận ra bản thân và hợp lực với nhau. Để nhấn mạnh rằng khả năng hiểu biết là một yếu tố quyết định ở đây, tôi đã nhắc nhở khán giả của mình về điều Kierkegaard đã nói. Đơn giản ghi nhận rằng mọi con người rõ ràng trên hết (và ít nhất) đều muốn tồn tại, nhà triết học và thần học Đan Mạch chỉ ra rằng, đối với một con người, “tồn tại” không đơn giản là “ở đó” để nói “diễn ra ở đây”! Nó, theo nghĩa đen, là “phải tồn tại”, hoặc, đơn giản hơn, “phải tự chịu trách nhiệm về bản thân” để làm, để là và để trở thành… cái này hoặc cái kia… đó sẽ là sự tồn tại của tôi, đó sẽ là cuộc đời của tôi! Thực tế, mọi con người đều ở trong tình huống phải định hướng bản thân, phải tự cho mình một hướng đi, theo đó sự tồn tại của anh ta sẽ mang một ý nghĩa chính xác, và cuộc đời anh ta một ý nghĩa thực sự do anh ta mong muốn. Nhưng làm sao chúng ta không luôn có nguy cơ bỏ bê, bỏ hoang, một phần toàn bộ tiềm năng mà, trong chính chúng ta, thuộc về trật tự của sự suy ngẫm và minh mẫn, nhưng cũng của sự sẵn sàng và hào phóng – điều tôi biết là gì?… Và điều đó có lẽ cũng chỉ yêu cầu được đầu tư nếu có cơ hội hoặc khả năng xảy ra? – Cuối cùng, Kierkegaard nói, “chúng ta chỉ tồn tại trong những gì chúng ta đã hiểu.”

Tại điểm này, một nhận xét của Karl Rahner có thể chứng minh sự sáng tỏ: điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta xem xét rằng “con đường tốt nhất dẫn đến mầu nhiệm mà chỉ Thiên Chúa có thể luôn duy trì (“Nếu ngươi hiểu, đó đã không còn là Thiên Chúa nữa”, Thánh Augustine từng nói)”, con đường tốt nhất dẫn đến Ngài không thể là gì khác ngoài mầu nhiệm mà con người vẫn là và luôn luôn là khi đối diện với chính mình? – Chúng ta sẽ phải xem xét rằng, giống như sự tồn tại của con người, lĩnh vực đức tin chỉ có thể được xử lý một cách thích đáng trên cơ sở một quyết định, trong phạm vi quyết định.

3. Có điều gì đó cần quyết định

Trong một viễn cảnh như vậy, nhiệm vụ của những người rao giảng và chứng nhân đức tin của Giáo hội có vẻ khá rõ ràng. Họ không cần phải ngạc nhiên khi phải kêu gọi một quyết định, một lựa chọn, một sự hoán cải. Họ không cần phải dành thời gian cố gắng tìm kiếm những biện pháp sẽ miễn cho những người họ đối thoại khỏi phải đưa ra quyết định! Điều này càng đúng hơn khi, trong trường hợp này, họ phải đưa ra quyết định trong một lĩnh vực hoặc trật tự mà họ đã trải nghiệm chính xác như là của một phán định!

Nhiệm vụ của các chứng nhân đức tin là giúp những người muốn làm như vậy: 1) tìm kiếm trong cuộc sống của chính họ điều gì đó có thể đã kêu gọi họ quyết định về ý nghĩa mà họ muốn ban cho sự tồn tại của mình.

Và 2) giúp họ khám phá điều gì đã giúp những người đã chọn trở thành Kitô hữu làm được điều đó, tại sao họ lại trở thành như vậy, và làm thế nào họ vẫn như vậy.

Đây không phải chính xác là điều mà mọi giáo lý viên cố gắng làm với những người và nhóm người mà họ đồng hành sao? – Dù sao đi nữa, đây là “phương pháp” của chính Chúa Giêsu: “Hãy đến và xem, nghe những gì tôi nói… rồi quyết định theo ý muốn… Bạn có thể tiếp tục, kiên quyết và vui vẻ, trên con đường cuộc đời mình”.

Tôi vừa hoàn thành việc: 1) trình bày tình cảnh mà Giáo hội phải hoàn thành sứ mệnh của mình (I), sau đó 2) xác định rằng bản chất của sứ mệnh này là cung cấp cho một số lượng người lớn nhất có thể các phương tiện để mở lòng đón nhận sự cứu rỗi, và sau đó quyết định liên quan đến sự cứu rỗi mà Chúa Giêsu Kitô đã đến để ban cho thế giới (II).

Kết quả tất nhiên sẽ là những người đáp ứng tích cực sẽ thấy mình được tập hợp lại trong một cuộc tụ họp mà, trong những điều kiện nhất định, cần được xác định lại, có thể là Giáo hội. Giai đoạn thứ ba của suy niệm này muốn xác định chính xác loại cuộc tụ họp này nên là gì. Tiêu đề của tôi sẽ là: “Một tập hợp được định hình rõ ràng”

III. MỘT CUỘC TỤ HỌP ĐẶC BIỆT

Để trình bày một cách phù hợp với tất cả những người đang có mặt tại đây, tôi sẽ đề cập đến hai khái niệm chính: 1) cộng đoàn và 2) mục vụ.

1) Cộng đoàn

Tôi sẽ phân biệt ba khía cạnh:

a) Tầm nhìn cộng đoàn thông qua đức tin vào Chúa Giê-su Ki-tô

b) Đời sống cộng đoàn thông qua nghi thức bí tích đặc trưng của Ki-tô giáo

c) Đường lối cộng đoàn thông qua tình yêu bác ái được thực hành trong lòng thế giới.

a) Tầm nhìn cộng đoàn. Giáo hội được chính Chúa Giê-su thành lập, quy tụ quanh Ngài một nhóm người rất đặc biệt mà Ngài mời gọi đến với Ngài và bước theo dấu chân Ngài, trước hết và trên hết là đồng thuận về một tầm nhìn cộng đoàn hướng về Ngài, về một cộng đoàn đức tin về Ngài. Giáo hội, theo Maurice Vidal giải thích, “là một cộng đoàn mà mối liên kết xã hội không phải là nguồn gốc chung hay một dự án chung, mà là đức tin vào Chúa Giê-su Ki-tô, Con Thiên Chúa, Thiên Chúa và Đấng Cứu Độ của chúng ta”. Do đó, trong những thế kỷ tới, những người Ki-tô hữu sẽ là những người trước hết tuân theo sứ điệp của Chúa Giê-su và về Chúa Giê-su, tập trung trong tín điều Ki-tô giáo.

b) Đời sống cộng đoàn thông qua nghi thức bí tích đặc trưng của Ki-tô giáo.

Trong khi yếu tố cấu thành đầu tiên của cộng đoàn được gọi là Giáo hội, chúng ta hãy nói, là chân lý-giáo lý, thì yếu tố thứ hai là nghi lễ-biểu tượng, và chính xác hơn là nghi lễ-bí tích. Mọi xã hội đều cần các nghi lễ để tự củng cố và nhận thức về bản thân, bắt đầu từ cộng đồng kiểu gia đình.

Tính đặc thù và sự thú vị của nghi lễ nói chung là, thông qua chiều kích biểu tượng mà nó biểu hiện và thực hiện, nghi lễ có khả năng mở ra cuộc sống hàng ngày, điều bình thường, điều quen thuộc, đến một điều gì đó “khác”, đến một “ý nghĩa bổ sung” có thể vượt quá và theo một cách nào đó luôn vượt lên trên điều tức thời, điều quen thuộc, điều hàng ngày, điều hiển nhiên.

Hơn nữa, bằng cách làm gián đoạn thói quen, những ràng buộc và lo lắng của cuộc sống hàng ngày, nghi lễ khiến chúng ta chú ý đến những gì có thể mang theo cuộc sống hàng ngày này, mang lại cho nó trọng lượng, giá trị và ý nghĩa. Thông qua tính lặp lại mà nó cho phép và thậm chí kêu gọi, nó cũng làm cho những gì chúng ta luôn bị cám dỗ bỏ qua, quên hoặc thậm chí che đậy trở nên sẵn có. Thông qua sự dàn dựng mà nó ngụ ý, nó giúp làm nổi bật và thậm chí tôn vinh.

Vì vậy, không có gì đáng ngạc nhiên khi Ki-tô giáo cũng mang một chiều kích nghi lễ rõ rệt. Những gì nó mời gọi chúng ta tuyên xưng trong đức tin (một cộng đoàn đức tin!), nó đề xuất cho chúng ta tiếp cận thông qua các nghi lễ, thông qua các nghi lễ cụ thể được gọi là bí tích mà sự thú vị của chúng là vừa chỉ có ý nghĩa khi liên quan đến cuộc sống bình thường – nhưng đồng thời cho phép nó đề cập đến một điều gì đó vượt ra ngoài chính nó. Một điều gì đó vượt ra ngoài, đồng thời, có khả năng giúp quy tụ những người tham gia vào đó thành một cộng đoàn chân chính. Ở đây, chính là một cộng đoàn đời sống! Giáo hội dường như được cấu thành không chỉ như một cộng đồng đức tin đề cập đến những mầu nhiệm giáo lý mà mọi thứ bắt đầu, mà còn thông qua việc tham gia vào các nghi lễ mang lại sự tiếp cận với Mầu nhiệm mà chúng hiện thực hóa bằng cách biểu tượng hóa nó.

Bí tích đầu tiên và cơ bản của Phao-lô là phép rửa tội. Biểu tượng ngài sử dụng, việc dìm mình trong nước, biểu thị và thực hiện một cách biểu tượng sự tham gia, một lần và mãi mãi, của người chấp nhận tham gia (bởi chính mình hoặc bởi người giám hộ của mình, nếu là trẻ em) vào Mầu nhiệm Vượt Qua của Chúa Giê-su Ki-tô vượt qua vực thẳm của sự chết. Và Phao-lô quy định rõ ràng rằng mỗi người được rửa tội, thông qua việc dìm mình theo nghi thức này, được kết hợp vào cộng đoàn những người sống chính Sự Sống của Thiên Chúa là Giáo hội (Ga-lat 3:28). Đối với nghi thức Bí Tích Thánh Thể, theo định nghĩa có thể lặp lại, nó biểu tượng hóa thông qua việc chia sẻ bánh và rượu (xem 1 Cô-rin-tô 10:16-17), sự hiệp thông đời sống của tất cả những người tham gia vào thân thể Chúa Ki-tô, mà mỗi người đã trở thành một chi thể thông qua phép rửa tội. Đối với các tín hữu, nghi thức này quan trọng đến nỗi nhà thần học Henri de Lubac đã có thể tuyên bố như sau: “Nếu Giáo hội thực sự làm nên Bí Tích Thánh Thể, thì chính Bí Tích Thánh Thể cũng làm nên Giáo hội.”

c) Cộng đoàn thực hành. Yếu tố thứ ba và cuối cùng, hay thành tố cấu thành của Giáo hội với tư cách là một cộng đoàn, là điều tôi gọi là khía cạnh tương quan-thực hành.

Điều cực kỳ quan trọng là những buổi họp mặt Kitô giáo đầu tiên đã không đề cập đến điều sẽ biến Kitô giáo trở thành một tôn giáo hay trường phái triết học mới – mà, đơn giản là, như một “hướng đi”, và thậm chí là “một con đường” (Công vụ 9:2). Nói cách khác, như một cách sống và hành xử cụ thể trong cuộc sống, như một “lối sống” nói cách khác, như một hình thức đặc trưng rõ rệt của các mối quan hệ và tương quan giữa con người: cụ thể là, một hình thức ưu tiên tình yêu được gọi là agape, tình yêu bác ái, mà trong mọi sự ưu tiên người khác. Hai tham chiếu Tân Ước sẽ là đủ. Thứ nhất, lời mời gọi tha thiết mà Thư thứ nhất của Gioan được tóm tắt: “Anh em thân mến, chúng ta hãy yêu thương nhau”, và thứ hai, sự gợi lại của Sách Công vụ về cộng đoàn Kitô hữu đầu tiên bằng những lời này: “Cộng đoàn tín hữu đồng tâm nhất trí” (Công vụ 4:32). Để thêm phần chắc chắn, tôi muốn them lời chứng bên ngoài của Hoàng đế Julian Kẻ bội giáo (361-363), người đã lắng lo muốn phục hồi tôn giáo La Mã cổ đại. Ông đã dùng chính điều mà ông nghĩ rằng mình nên quy cho sự thành công ngày càng tăng của các Kitô hữu thời ông: sau sự rõ ràng trong giáo lý của họ (tầm nhìn/đức tin cộng đoàn mà chúng ta đã nói!), “sự quảng đại của họ, không chỉ giới hạn ở những người cùng tôn giáo”!

Rõ ràng rằng, được thúc đẩy bởi đức tin giáo lý, được dẫn dắt bởi động lực của lễ nghi bí tích và mang hình thức tình yêu bác ái được thực hành cả ad intra và ad extra, điều tôi gọi ở đây là yếu tố tương quan thực hành cũng đã chứng tỏ là yếu tố quyết định cho sự hình thành của Giáo hội như một cộng đoàn ngay từ ban đầu.

Tuy nhiên, thực tế là yếu tố này sớm đã dường như không đủ để mang lại và duy trì sự sống của các cộng đoàn Kitô hữu, sự hoạt động cân bằng và hài hòa của họ, và sự phát triển của họ trong tình huynh đệ. Ở đây, việc tham chiếu đến Thánh Phaolô sẽ là hữu ích nhất (nhưng chúng ta cũng có thể tham chiếu đến Thánh Gioan!). Vị tông đồ dân ngoại đã thành lập một số cộng đoàn tín hữu và Kitô hữu thực hành ở Côrintô và những nơi khác, khi ông phải ngay lập tức quan tâm đến sự hoạt động và tổ chức của họ – nói cách khác, sự “thể chế hóa” của họ! Rõ ràng, vì điều này, ngài đã phải hành động như một nhà cầm quyền nhiều lần, nhưng ngài cũng phải quan tâm sớm đến việc đặt để những cộng tác viên có khả năng hướng dẫn các nhóm Kitô hữu mới thành lập cả trong hoạt động nội bộ của họ và trong việc thực hiện các nhiệm vụ truyền giáo của họ. Bằng cách này, yếu tố tương quan-thực hành, huynh đệ và cộng đoàn đã mang một hình thức có tổ chức, và do đó là thể chế… điều này bản thân nó sẽ đòi hỏi sự can thiệp của một hình thức thẩm quyền thích hợp. Liên quan đến Giáo hội, mà tôi đã dành điểm thứ ba của mình để trình bày, tôi do đó được mời gọi chuyển từ chủ đề cộng đoàn sang chủ đề thừa tác vụ.

2. Thừa tác vụ

Đâu là “lệnh truyền” cho “năng lực” và “quyền hạn” của thừa tác vụ, điều mà đã sớm được công nhận là cần thiết cho cộng đoàn là Giáo hội của Chúa Kitô? Nếu thừa tác vụ này đa dạng, các yếu tố khác nhau của nó sẽ liên quan đến nhau như thế nào? Liệu có cần phải thừa nhận rằng, trong Giáo hội, mọi việc phải hoàn toàn tuân theo các cấp bậc cao hơn của cái sẽ trở thành một “hệ thống phẩm trật” nghiêm ngặt? Liệu một hình thức giáo sĩ trị sẽ không luôn ít nhiều bị đe dọa? Và địa vị của những người không phải là thừa tác viên sẽ như thế nào? Liệu họ sẽ bị buột phải tuân phục nghiêm ngặt, không bao giờ được tham khảo ý kiến và, trong mọi trường hợp, không bao giờ được dính bén với trách nhiệm dù chỉ một chút? Có một câu hỏi có thể giúp chúng ta trả lời loại câu hỏi này (với tần suất khó có thể phủ nhận ngày nay). Cụ thể, ai làm nên Giáo hội? Điều gì, hiển nhiên thông qua Chúa Thánh Thần, làm cho Giáo hội tồn tại? – Chẳng có chút nghi ngờ về câu trả lời: Giáo hội không được sinh ra như là một thừa tác viên, và càng không như là một giáo sĩ! Nó chỉ có thể bắt đầu tồn tại như là một Kitô hữu. Và, theo cùng một cách, chúng ta phải xem xét rằng bất cứ ai là một Kitô hữu đều làm cho Giáo hội hiện hữu, dù khiêm tốn đến đâu. Đây là cách Công đồng Vatican II nhìn nhận mọi việc. Tôi thậm chí có thể trích dẫn từ Bộ Giáo luật năm 1983, số 204.1:

“Các tín hữu của Chúa Kitô là những người được kết hợp với Chúa Kitô qua phép rửa, được cấu thành nên Dân Thiên Chúa và những người, theo cách riêng của mình, tham gia vào chức vụ tư tế, ngôn sứ và vương giả của Chúa Kitô, được kêu gọi thực hiện, mỗi người theo điều kiện riêng của mình, sứ mạng mà Thiên Chúa đã giao phó cho Giáo hội để thực hiện trong thế giới.

… Nhưng việc công nhận rằng mọi Kitô hữu, như Công đồng Vatican II và giáo luật mới đã làm, đều có khả năng thực hiện ba chức năng vĩ đại của Đấng Mê-si-a, rõ ràng là một cách nổi bật để công nhận không chỉ khả năng mà còn cả thực tại của mỗi và mọi thành viên của Giáo hội thuộc về sức sống và sứ mạng của Giáo hội trong thế giới. Mặc dù vẫn đúng là không phải ai cũng sẽ là thừa tác viên trong Giáo hội, nhưng mọi người đã chịu phép rửa đều có thể đóng một vai trò tích cực trong đó. Việc tôn trọng vai trò này sẽ tùy thuộc vào họ, nhưng việc tạo điều kiện cho họ sẽ tùy thuộc vào tất cả các thành viên khác của Giáo hội, bắt đầu từ các quan chức cấp cao nhất.”

a) Các thừa tác viên thánh chức: giám mục và linh mục

Một lý do cơ bản tại sao Giáo hội cần có một số loại chức năng và các cấp độ trách nhiệm mà các thừa tác viên đủ điều kiện được kêu gọi can thiệp là như sau: trong xã hội loài người, chỉ những gì đã được thiết lập và được duy trì theo thời gian mới có thể tồn tại và sinh hoa kết trái! Tuy nhiên, lý do quyết định trong trường hợp của chúng ta nằm ở nơi khác. Nó nằm ở chỗ việc thiết lập Giáo hội không chỉ là một cuộc phiêu lưu của con người, mà là chính công trình của Thiên Chúa: công trình cứu độ thế giới, mà chính Thiên Chúa đã thực hiện bằng cách sai Con Một của Ngài là Chúa Giêsu vào thế giới để cứu độ thế giới. Bây giờ, chúng ta phải nhận ra rằng một câu hỏi rất nghiêm túc đã sớm nảy sinh liên quan đến điều này: mọi việc có thể tiếp tục như thế nào một khi Chúa Giêsu đã bị đóng đinh, chịu chết, sống lại và lên trời? Tất nhiên, Thiên Chúa không thể ngừng ban tặng và thông truyền ơn cứu độ của Ngài cho thế giới, nhưng Ngài sẽ chọn phương tiện nào để làm điều đó để có thể làm được điều này? – Theo đức tin Công giáo trong mọi trường hợp, phương tiện đó là bí tích, theo nghĩa mà tôi đã giải thích chính xác khi tôi trình bày Giáo hội như một cộng đoàn sự sống.

Các sách Tin Mừng cho chúng ta biết điều đó đã xảy ra như thế nào. Vào đêm trước khi chết, Chúa Giêsu đã triệu tập nhóm Mười hai mà Ngài đã chọn làm môn đệ của Ngài, với ý định rõ ràng là trao lại cho họ. Trong bữa ăn cuối cùng của Ngài với họ, Ngài đã yêu cầu họ tái hiện sau khi Ngài chết cử chỉ bẻ bánh và chia rượu, mà Ngài đã muốn biến thành biểu tượng nghi lễ-bí tích của việc hiến dâng sự sống mà Ngài sắp thực hiện cho sự sống của thế gian.

Bằng cử chỉ Bữa Tiệc Ly này, mà Ngài đã yêu cầu họ tái hiện “để tưởng nhớ Ngài”, Chúa Giêsu đã đảm bảo rằng công trình cứu độ mà Ngài đã đến để thực hiện một lần cho tất cả không chỉ có thể tiếp tục, mà còn thực hiện như vậy theo những quy định mà chính Ngài đã khởi xướng. Chúng ta sẽ không thấy mình trong những hoàn cảnh nơi mà, khi đã thể hiện bản thân trong sự hiển hiện lịch sử cụ thể qua và trong con người Chúa Giêsu, sau khi Ngài ra đi chỉ có thể làm như vậy “theo chiều dọc”, chỉ từ “trên cao”, tức là vô hình: chỉ qua Chúa Thánh Thần. Ngược lại, sẽ tiếp tục làm như vậy, tôi nhắc lại, theo chính những quy định mà Ngài đã khởi xướng. Cụ thể là: a) luôn trong sự hiển hiện lịch sử của con người, nhưng b) tự biểu thị là công trình của chính Thiên Chúa. Thật vậy, vì chỉ có các môn đệ được chọn là những người đã nhận được sứ mạng và ân sủng để mang đến cho ơn cứu độ của Thiên Chúa sự hiển hiện và hiệu quả lịch sử, chúng ta sẽ thực sự có một thừa tác vụ thể dành cho họ. Nhưng bởi vì, theo định nghĩa, họ sẽ là những thừa tác viên không được tự lựa chọn, tự thiết lập hoặc tự sai đi (cũng không được chỉ định chỉ bởi những người đồng loại của họ), những gì họ làm với tư cách là thừa tác viên trên thực tế sẽ đến từ một Đấng khác, từ Thiên Chúa của ân sủng, Đấng đã chọn, sai và thiết lập họ.

Một vài bổ sung có thể là cần thiết ở đây. Nói tóm lại, sẽ thích hợp để:

1) đánh dấu sự chuyển tiếp từ những môn đệ đầu tiên của Chúa Giêsu, Mười Hai Tông đồ, đến thế hệ hậu tông đồ đầu tiên, và

2) ghi lại cách thức để, trong thế kỷ thứ 2, một sự phân biệt đã được tạo ra giữa một mặt là thừa tác vụ giám mục (một phần tiếp nối thừa tác vụ của các tông đồ) để lãnh đạo thành phần Dân Chúa, chẳng bao lâu được gọi là “giáo phận” và mỗi giáo phận được công nhận xứng đáng với danh hiệu Giáo hội, và một mặt khác là thừa tác vụ linh mục được thực hiện liên quan đến những gì sau này được gọi là “giáo xứ”.

… Nhưng chúng ta không có thời gian để nán lại! Điều quan trọng đối với chúng ta bây giờ là ghi nhận ý nghĩa của mối liên kết rất chặt chẽ tồn tại và phải “phân chức” giữa mỗi giám mục và các linh mục “của ngài”. Khi ngài truyền chức cho một hoặc nhiều linh mục trong giáo phận, giám mục chỉ định họ vừa là “con cái” vừa là “anh em”, và là “cooperatores ordinis nostri” (cộng tác viên thừa tác). Và nếu chúng ta chỉ có thể ghi nhận rằng, cho đến Công đồng Vatican II, sự phân biệt giữa giám mục và linh mục chỉ được coi là một vấn đề về thẩm quyền, chúng ta ít nhất có thể suy ra rằng có (hoặc nên có) sự gần gũi hơn là sự khác biệt giữa giám mục và các linh mục…

Công đồng Vatican II (Hiến chế Tín lý về Giáo hội Lumen Gentium [Ánh sáng Muôn dân] số 20) đã làm rõ:

“Các giám mục đã được nhận cùng với các cộng sự viên của mình […] sứ mạng của cộng đoàn, họ chủ sự thay mặt Thiên Chúa [vui lòng!] trên đoàn chiên mà họ là mục tử với tư cách là thầy dạy để giảng dạy, linh mục [sacerdotes] để cử hành phụng vụ thánh, và thừa tác viên để cai quản.”

b) Nhưng cũng có các phó tế

Đã được chứng thực trong Philipphê 1:1 và liên kết với các episkopoi (giám mục) trong nhiều thế kỷ, chức phó tế đã chỉ tồn tại như một cấp độ tạm thời trong tiến trình của các linh mục tương lai hướng tới chức linh mục. Ở đây, một lần nữa, chính Công đồng Vatican II đã đánh dấu sự phục hồi (thực sự rất đổi mới), trong chừng mực hội nghị công đồng đã quyết định, bất chấp nhiều sự phản kháng từ bên trong, giao phó chức vụ này cho cả những người đàn ông đã kết hôn (những người sẽ không phải từ bỏ cuộc sống hôn nhân nếu họ có), do đó chấm dứt một thực hành kéo dài hàng thế kỷ!

Không phải tất cả các giáo hội đều dành cho chức phó tế một vị trí nổi bật (điều này thay đổi, trong số nhiều điều khác, từ lục địa này sang lục địa khác). Trong số những giáo hội đã thúc đẩy chức vụ này, một số đã nhận thấy sự suy giảm (đôi khi đáng lo ngại) về số lượng linh mục như là một lý do làm mất cân đối chiều kích phụng vụ trong phục vụ phó tế; trong các giáo hội khác nữa, xu hướng đôi khi là sự dè dặt có tính hệ thống (do cảm giác cạnh tranh?).

Trên thực tế, dựa trên kinh nghiệm của tôi với tư cách là giám mục giáo phận, tôi có thể nói rằng tôi đã đánh giá rất cao sự hiệu quả mục vụ của thừa tác vụ phó tế, không chỉ trong lĩnh vực bác ái – rõ ràng là thiết yếu – mà còn trong việc chuẩn bị và cử hành hai bí tích quan trọng là bí tích rửa tội và bí tích hôn phối. Tôi muốn nhấn mạnh rằng lợi ích thực sự của chức phó tế đối với Giáo hội dường như đối với tôi nằm ở chỗ nó cho phép giao phó các nhiệm vụ phụng vụ, nghi lễ và bí tích (bao gồm cả việc rao giảng) cho các Kitô hữu, những người một cách khác tham gia trọn vẹn vào đời sống gia đình, chức nghiệp, chính trị trần tục, v.v., và do đó biểu thị một cách rất khơi gợi sự quan tâm của Giáo hội và sự cứu rỗi mà Giáo hội công bố cho thế giới như vậy.

Khi nói như vậy, đây là những câu hỏi tôi đã tự hỏi mình trong giáo phận Strasbourg về các phó tế:

– Trong những ngành nghề nào (y tế, giáo dục, chính trị, văn hóa, cảnh sát, hành chính) sẽ có ý nghĩa hơn ngày nay để kêu gọi chức phó tế, để Giáo hội có thể thực hiện tốt hơn sứ mạng làm chứng cho sự cứu rỗi của Thiên Chúa trong thế giới này như nó vốn có?

– Chúng ta nên định nghĩa như thế nào về cái mà tôi sẽ gọi là “số lượng tỷ lệ tối ưu” có thể mong muốn trong giáo phận của chúng ta, giữa các linh mục, các Kitô hữu thực hiện các việc mục vụ đủ trình độ… và các phó tế?

c) Và, từ bây giờ, cả các thừa tác viên giáo dân nữa

Hiện nay có các thừa tác viên giáo dân trong Giáo hội. Ngay từ năm 1972, sau Công đồng Vatican II, Đức Giáo hoàng Phaolô VI đã thiết lập các thừa tác vụ đọc sách và giúp lễ “những người có thể được nhận là các giáo dân nam thông qua một sáng kiến phụng vụ được thiết lập lấy cảm hứng từ truyền thống tông đồ” (văn bản Kitô giáo thế kỷ thứ 3). Đây là một sự thật ít được biết đến, nhưng đây thực sự là sự thiết lập các thừa tác vụ giáo dân đích thực trong Giáo hội! Hơn nữa, Bộ Giáo luật mới năm 1983, trong điều 228.2, đã mở ra khả năng cho giáo dân hoạt động như các chuyên gia và cố vấn trong các hội đồng được quy định bởi giáo luật. Đây là sự công nhận rõ ràng về “phẩm giá và trách nhiệm của giáo dân trong Giáo hội” đã được khẳng định trước đó bởi Lumen Gentium.

Bây giờ chúng ta phải thêm vào tất cả những điều này “giai đoạn Phanxicô”, vì Đức Giáo hoàng người Argentina đã xuất bản hai tài liệu quan trọng liên tiếp, một là Spiritus Domini ngày 10 tháng 1 năm 2021 về “các thừa tác vụ giáo dân”, và tài liệu kia là Antiquum ministerium ngày 10 tháng 5, 2021 về thừa tác vụ “giáo lý viên”. Ngày nay, tình hình liên quan đến thừa tác vụ giáo hội có thể được tóm tắt như sau:

1) Có các thừa tác vụ được truyền chức; hãy nhấn mạnh: thuộc về bí tích Truyền Chức Thánh ở ba cấp độ, hiện được phân biệt rõ ràng, cụ thể là hai cấp độ đầu tiên, linh mục và phó tế, đảm bảo trách nhiệm mục vụ đúng đắn trong Giáo hội: một mặt là giám mục và linh mục, mặt khác là phó tế.

2) Có các thừa tác vụ được thiết lập, được chính thức giao phó trong một cử hành phụng vụ nhưng không thuộc bí tích Truyền Chức Thánh, và tuy nhiên còn hơn cả các việc mục vụ ở chỗ, theo Congar, a/ chúng được thực hiện trong một lĩnh vực sống còn đối với Giáo hội, b/ chúng giao phó trách nhiệm thực sự trong lĩnh vực này, c/ trong một khoảng thời gian được xác định bởi một bài sai quy định nghĩa vụ báo cáo cho một cơ quan tham chiếu.

3) Trong số các thừa tác vụ được thiết lập này, hiện nay có một thừa tác vụ, đó là thừa tác vụ giáo lý viên – được chỉ định như vậy – mà một “nghi thức khai tâm” không xác định (Antiquum ministerium, 8) được trích dẫn là mở ra cho phụ nữ, mà không cần nhấn mạnh sự mới lạ của vấn đề.

4) Có các mục vụ (tự nguyện) thuộc mọi thể loại, có thể thường xuyên, về số lượng quan trọng và lâu dài, ngay cả khi chúng không có hình thức công nhận và/hoặc công bố nào khác ngoài sự yêu cầu và chấp thuận của người phụ trách.

5) Cuối cùng, có sự tham gia hoặc đóng góp đơn giản mà bí tích rửa tội mở ra và tạo điều kiện cho tất cả những người đã nhận bí tích này. Nó cho phép mỗi người chúng ta đóng vai trò của mình trong việc xây dựng Giáo hội. Mặc dù Giáo hội không thể chỉ được xây dựng bởi giáo dân, nhưng Giáo hội cũng được xây dựng bởi giáo dân, đồng thời là dành cho họ. Giáo hội sẽ là gì nếu không có các thành viên đã được rửa tội?

IV. DƯỚI NGỌN CỜ HIỆP HÀNH

Đây là những gì chúng ta đã nghe cho đến nay:

– Thứ nhất, tôi đã trình bày tổng quan về tình cảnh mà Giáo hội phải hoàn thành sứ mệnh của mình (I).

– Sau đó, để trả lời câu hỏi về việc Giáo hội hoàn thành sứ mệnh này như thế nào, tôi đã chỉ ra một loại quyết định luôn phải được đưa ra và thực hiện lại: đức tin vào Chúa Giêsu Kitô như chính Ngài (II).

Thứ ba, tôi đã chỉ ra những hình thức và loại cấu trúc thể chế nào mà điều này đòi hỏi và cho phép, và tôi đã trình bày ở đây một mặt là về cộng đoàn và mặt khác là về thừa tác vụ (III);

– Bây giờ, trong bước cuối cùng (IV), chúng ta hãy cố gắng có một ý tưởng rõ ràng hơn về cách thiết lập thể chế (phải thừa nhận là khá đa dạng) này có thể hoạt động trong thực tế. Câu trả lời là: hoặc đúng hơn sẽ là: hiệp hành!

1. Từ công đồng đến hiệp hành

Đặc điểm đầu tiên của Giáo hội chính là ơn gọi hình thành một tập hợp bằng cách cấu thành cái mà tôi gọi là “cộng đoàn”. Từ những thế kỷ đầu tiên, điều này được xem là điều phải đạt được trước hết và trên hết xung quanh các giám mục, những chức sắc lãnh đạo chính. Và vì vậy, được xem xét, gọi là giáo phận, mỗi tập hợp giáo hội được thiết lập xung quanh một giám mục, thực sự có thể được coi là phương thức cụ thể đầu tiên để hiện thực hóa Giáo hội, và do đó được công nhận là Giáo hội: “ở đâu có giám mục, ở đó có Giáo hội” (Thánh Ignatius thành Antioch, đầu thế kỷ thứ 2).

Tuy nhiên, một vấn đề rất hệ trọng đã không tránh khỏi nảy sinh: các yếu tố cấu thành và chịu trách nhiệm khác nhau của cộng đoàn giáo hội của giáo phận phải có phương tiện để gặp gỡ, đặt câu hỏi và lắng nghe nhau, để xác minh hoặc điều chỉnh sự đồng thuận của họ, tổ chức sự chung sống của họ, xác định chương trình của họ, v.v. Vì vậy, các cuộc họp được tổ chức trên cơ sở ít nhiều thường xuyên, được gọi là công nghị. Vì các cuộc họp ít nhiều thường xuyên được tổ chức, được gọi là công nghị, sau đó là công nghị giáo phận (mặc dù cũng có một số công nghị tỉnh).

Nhưng, mutatis mutandis, vấn đề tương tự sớm nảy sinh trên quy mô lớn hơn nữa, dẫn đến cái gọi là công đồng, một mặt gọi là công đồng cấp địa phận, nhưng mặt khác cũng sẽ rất sớm gọi là công đồng “đại kết” (tức là phổ quát), công đồng đầu tiên được công nhận rõ ràng như vậy là Nicaea, được tổ chức vào năm 325.

Tuy nhiên, một xu hướng chung đã trở nên rõ ràng, chuyển từ cấp giáo phận hoặc đôi khi là cấp địa phận sang cấp khu vực rộng hơn, sau đó cuối cùng là cấp thế giới (công đồng đại kết) – và vấn đề càng nảy sinh về cách tính đến hiệu quả các cấp giáo hội khác ngoài cấp giám mục, vì quy tắc tại loại cuộc họp này là chỉ có các giám mục tham gia!

Một sự phát triển quan trọng đã đến với nhận thức rằng, trong mọi trường hợp, sẽ rất khó để tiếp tục với hệ thống công đồng đại kết trước đó một khi số lượng các giám mục Công giáo vượt quá năm nghìn – hoặc thậm chí cao hơn nhiều.

Trong bối cảnh này, một số giám mục tham gia Công đồng Vatican II đã đưa ra một đề xuất cho Đức Phaolô VI, Giáo hoàng lúc bấy giờ, mà ngài đã quyết định thực hiện, không chậm trễ: triệu tập tại Roma, theo những khoảng thời gian ít nhiều thường xuyên, một công nghị (La Mã!) của các giám mục. Đó là tên được chọn! Đó sẽ là một công nghị của các đại diện các giám mục trên thế giới, được bổ nhiệm bởi các hội đồng giám mục quốc gia khác nhau để giải quyết chủ đề này hoặc chủ đề kia đã trở nên quan trọng đối với toàn thể Giáo hội. Hoặc đó có thể là các giám mục phụ trách khu vực hoặc lục địa này hoặc lục địa kia trên thế giới, về các chủ đề cụ thể quan trọng đối với các Giáo hội của họ. Tuy nhiên, trong tất cả những điều này, một nhược điểm nghiêm trọng luôn xuất hiện: nó luôn chỉ ở cấp độ các giám mục. Các giám mục tập hợp trong một công nghị nói chuyện với nhau trước các đồng nghiệp của họ. Thành viên của công nghị – luôn là giám mục – sau đó sẽ đưa ra các đề xuất để trình lên Giáo hoàng, người sẽ dựa vào đó tùy ý để soạn thảo một “Tông huấn Hậu Công nghị” sẽ đánh dấu đỉnh điểm của toàn bộ sự việc.

Tất nhiên, cũng có các chuyên gia và cố vấn không phải là giám mục, nhưng họ không tham gia vào cuộc bỏ phiếu, vì bản thân họ không phải là giám mục, vì họ chỉ có thể ngồi ở một vị trí phụ trong một cơ quan rõ ràng được dành cho các giám mục, giống như trường hợp của các công đồng chung… Tất nhiên, càng đi xa, càng có nhiều cuộc tranh luận trong các nhóm ngôn ngữ nhỏ bao gồm cả những người không phải là giám mục được xen kẽ. Các nhóm này có thể đưa ra đề xuất của họ cho một Ủy ban gồm các thành viên được bầu của hội đồng (và được Giáo hoàng bổ nhiệm). Ủy ban này, sau khi kết thúc các cuộc tranh luận của mình, sẽ đề xuất với Giáo hoàng một văn bản cho Tông huấn do một mình ngài ký. Sau đó nữa, Đức Benedict XVI đã đưa vào các thượng hội đồng này khả năng tranh luận giữa các giám mục và các chuyên gia…

Tuy nhiên, sự thật là tất cả đều rõ ràng thuộc giám mục, trước hết là về sự kiện thượng hội đồng nói chung, nhưng cũng rõ ràng thuộc giáo hoàng, đặc biệt là đối với “Tông huấn Hậu Thượng hội đồng” đánh dấu đỉnh điểm của toàn bộ quá trình.

2. Một bước ngoặt quyết định dưới sự thúc đẩy của Giáo hoàng Phanxicô

Một năm sau khi Đức Phanxicô được bầu, một thượng hội đồng giám mục về chủ đề gia đình đã được lên kế hoạch diễn ra tại Roma. Nó đã được tổ chức đúng theo lịch trình, kéo dài trong năm 2014 và 2015. Ngay sau đó, Giáo hoàng Phanxicô bắt đầu chuẩn bị cho thượng hội đồng tiếp theo, về giới trẻ. Dựa trên hai kinh nghiệm đầu tiên này, Đức Phanxicô đã quyết định ban hành một tông hiến (Episcopalis communio) vào ngày 18 tháng 9 năm 2018, tuyên bố mong muốn của ngài là trao trọng trách lớn hơn nữa cho thượng hội đồng giám mục và các quyết định của thượng hội đồng, nhưng để làm rõ hơn: 1) về tính đồng nghị được cải thiện của các giám mục ở cấp độ tương ứng, 2) về trách nhiệm giáo hoàng cũng như vậy (việc thực hiện cũng cần được cải thiện), và 3) về một “sự lắng nghe hiệu quả cho toàn thể Dân Chúa”.

Rõ ràng được dự định là quyết định dành cho triều đại giáo hoàng mới, tài liệu bao gồm một số điều khoản. Trước hết, trong đó quy định việc tham vấn Dân Chúa ở mọi giáo phận trên thế giới, cũng như với các dòng tu và các hiệp hội giáo dân! Sau đó là khả năng có nhiều giai đoạn trong tiến trình của thượng hội đồng. Cũng có quy định về việc “kết quả” được ghi lại trong tài liệu xuất phát từ sự hợp tác của tất cả các thành viên thượng hội đồng sẽ được Huấn quyền giáo hoàng thông thường tiếp nhận một cách hiệu quả. Cuối cùng, vai trò của Tổng Thư ký Thượng hội đồng sẽ được điều chỉnh để cải thiện sự hợp tác với Giáo triều Roma, nơi cũng được kêu gọi đóng vai trò của mình trong tổ chức hiệp hành đổi mới. Tất cả điều này, vâng, rất rõ ràng, là ý định của Giáo hoàng Phanxicô, để biến tính hiệp hành thành một phương tiện đặc quyền để cho phép tất cả các thành phần giáo hội hoạt động trong khả năng thích hợp của họ trong Giáo hội, và do đó cho phép Giáo hội, được xem như một tổng thể, hoạt động theo ơn gọi và sứ mệnh thích hợp của mình. Đừng nhầm lẫn về điều đó: tính hiệp hành, và do đó là những sự hoán cải mà nó sẽ kêu gọi, thực sự là “con đường mà Thiên Chúa mong đợi từ Giáo hội của thiên niên kỷ thứ 3”.

… Nhưng điều đó không có nghĩa là việc thực hiện sẽ diễn ra ngay lập tức!

3. Vì một Hội thánh hiệp hành

Tiếp nối sự thúc đẩy của đức giáo hoàng, hai thượng hội đồng “kiểu Phanxicô” đã thực sự được tổ chức, thượng hội đồng đầu tiên về Amazonia, thượng hội đồng kia về giới trẻ. Trên thực tế, chúng đã dẫn dắt Đức Giáo hoàng của chúng ta tinh chỉnh thêm suy nghĩ của ngài về loại tính hiệp hành mà ngài muốn thiết lập. Chúng chắc chắn đã củng cố ngài trong mong muốn làm nổi bật hơn nữa tính hiệp hành trong Giáo hội. Nhưng chúng cũng khiến ngài cảnh giác với nguy cơ rơi vào một lô-gic chính trị-nghị viện. Nguy hiểm sẽ là, bất kể chủ đề gì, mục tiêu sẽ ngày càng là đạt được các quyết định dân chủ cộng hòa… Và đi theo hướng như vậy sẽ không còn tôn vinh chiều kích thần học, Kitô học và thần khí học của Giáo hội như Dân Chúa. Điều chúng ta thực sự cần là tự trang bị phương tiện để nghe và lắng nghe ngày càng nhiều hơn, trong sự phân định, những gì Thần Khí đang nói qua tất cả các thành phần của Dân Chúa, tất cả các thành viên của Thân thể Giáo hội, từ “cơ sở” đến “thượng đỉnh”.

a) Quyết định của Đức Giáo hoàng về việc tổ chức Thượng hội đồng về tính hiệp hành.

Trên thực tế, chẳng bao lâu sau đã rõ ràng (và không chỉ đối với Đức Giáo hoàng) rằng việc bắt đầu thực hiện tính hiệp hành một cách nhất quán hơn đòi hỏi một sự suy tư tập trung vào chính tính hiệp hành. Điều này đã dẫn Đức Giáo hoàng đến một quyết định không kém phần quan trọng: dành một thượng hội đồng cho chính tính hiệp hành! Chủ đề chính xác của thượng hội đồng này được diễn đạt như sau: “Vì một Giáo hội hiệp hành: hiệp thông, tham gia và sứ vụ”. Trên thực tế, tầm quan trọng của nó lớn đến mức ngay từ đầu dường như cần phải kéo dài nó trong suốt hai năm. Giai đoạn đầu tiên, được Đức Giáo hoàng khởi động vào ngày 9-10 tháng 10 năm 2021, sẽ dành cho các giáo phận trên toàn thế giới. Một bảng câu hỏi sẽ được gửi đi “khắp nơi” bởi “Rôma”, sau đó sẽ lập một “bản tổng hợp các câu trả lời” dự kiến vào tháng 4 năm 2022. Giai đoạn thứ hai sẽ là “cấp châu lục (Châu Phi, Châu Mỹ Latinh, Châu Âu)”. Điều này sẽ dẫn cho ra một tài liệu được trình lên giai đoạn thượng hội đồng, bản thân nó sẽ được tổ chức tại Rôma vào tháng 10 năm 2023…

Chúng ta hiện đang ở năm 2025… Các cuộc họp thượng hội đồng Rôma về tính hiệp hành đã tiếp tục trong thời gian đó (vào năm 2023 và 2024)… Nhưng giờ đây, vào ngày 15 tháng 3 năm 2025, Hồng y Grech, Tổng thư ký thượng hội đồng, vừa gửi một “Thư về tiến trình đồng hành với giai đoạn thực hiện thượng hội đồng” thông báo về việc “tổ chức một hội nghị giáo hội tại Vatican” vào tháng 10 năm 2028. Vì vậy, theo một cách nào đó, chúng ta đang ở giữa chặng đường.

Thay vì tiếp tục cập nhật về tiến độ thực tế của các cuộc họp cho đến nay, về những thay đổi đã được thực hiện đối với chương trình trong quá trình thực hiện, hoặc về những kết quả đạt được và những thất vọng đã trải qua, tôi nghĩ rằng việc kết thúc bằng một vài nhận xét có khả năng khuyến khích tất cả các cấp của Giáo hội, và tùy từng trường hợp, hoặc kiên quyết theo đuổi cam kết về tính hiệp hành đã được sống, nếu đó là trường hợp, hoặc khôi phục nó theo một cách điều chỉnh… hoặc, đơn giản là, quyết định thực hiện nó. Điều này đưa tôi đến bước cuối cùng, mà tôi sẽ gọi là:

b) Tiếp tục cam kết hoặc khởi động lại, hoặc cuối cùng là “thực hiện nó”!

Bước đầu tiên là nhớ lại anh em đến từ đâu. Một vài gợi ý là đủ. Trong một thời gian dài, Thượng hội đồng gần như chỉ là một cơ quan giám mục… Nhưng giờ đây, nó không chỉ bao gồm một số người không phải là giám mục: linh mục và giáo dân, bao gồm cả phụ nữ, và không chỉ các nữ tu, tất cả đều có thể tham gia vào ít nhất một số cuộc bỏ phiếu. Giờ đây, một phụ nữ, Nữ tu Nathalie Becquart, đã được bổ nhiệm làm phó Tổng thư ký Thượng hội đồng, Đức ông Mario Grech, và có thể nói rằng người sau – người đã trở thành hồng y – và phó của ngài, Phó Tổng thư ký, Hồng y Tổng giám mục Luxembourg, được biết đến với chất lượng cởi mở mục vụ của họ…

Để đưa ra một chỉ dẫn rõ ràng về bước tiếp theo, đây là lời của Hồng y Grech trong lá thư gần đây nhất của ngài: “Điều cơ bản là đảm bảo rằng giai đoạn thực hiện [hiện đang được xác định] là cơ hội để tái sử dụng những người đã đóng góp và khôi phục những thành quả của việc lắng nghe tất cả các Giáo hội và sự phân định của các Mục tử của Hội đồng Thượng hội đồng: theo cách này, cuộc đối thoại đã bắt đầu trong giai đoạn lắng nghe sẽ tiếp tục. Tiến trình sẽ sử dụng công việc của các nhóm hiệp hành được thành lập bởi các linh mục, phó tế, nam nữ tu sĩ và giáo dân, được đồng hành bởi giám mục của họ: đây là những công cụ cơ bản để đồng hành với đời sống hiệp hành của các Giáo hội địa phương một cách thông thường. Vì lý do này, các nhóm hiện có cần được củng cố và có thể được đổi mới, và các nhóm bị đình chỉ cần được tái kích hoạt và tái hòa nhập khi thích hợp. Tiến trình này cũng sẽ tạo cơ hội cho các giáo phận cho đến nay ít tham gia vào hành trình hiệp hành có cơ hội bắt kịp các bước chưa hoàn thành, và tự thành lập các nhóm hiệp hành.”

Và đây là những gì Nữ tu Nathalie Becquart đã nói:

“[T]rong khi phải hiểu rằng Thượng hội đồng đưa Giáo hội vào tiến trình lâu dài của nó,” đó là cuộc đối thoại hiệp hành của Giáo hội […], hai vấn đề trung tâm vẫn là sự thể hiện sự đa dạng và sự hiệp nhất trong Giáo hội, và mối liên hệ giữa sự tham gia và quyền bính.”

b) Do đó, kết luận rút ra khá rõ ràng: mỗi thành viên của Giáo hội nên có thể nhận ra rằng mình được mời gọi, được kêu gọi và được mong đợi bởi chính các nhà lãnh đạo của Giáo hội. Tùy thuộc vào mỗi cá nhân để quyết định! Rõ ràng là người đó được mời gọi a) để xác nhận, b) hoặc để củng cố và phát triển sự tham gia của mình nếu nó đã hiệu quả, c) hoặc cuối cùng là “hành động” nếu cho đến nay người đó vẫn đứng ngoài cuộc. Để “Đi”, vâng…, trên hành trình mà chúng ta phải cùng nhau thực hiện với tất cả các Kitô hữu khác, vì, đó không phải là ý nghĩa của từ đẹp đẽ “Hiệp hành” sao?

KẾT LUẬN

Đã đến lúc, và hơn lúc nào hết, để kết luận. Tôi sẽ làm như vậy trước một câu hỏi chắc chắn đã đồng hành cùng chúng ta trong suốt hành trình: tương lai của Giáo hội có thể ra sao… dù Giáo hội có cố gắng hiệp hành đến đâu trong thời đại này?

– Tôi sẽ không giả vờ rằng tôi có thể khoác lên mình chiếc áo choàng của các tiên tri để trả lời! Tôi sẽ chỉ chia sẻ với các bạn ba lời từ một số nhà tư tưởng và nhân chứng, mỗi người theo cách riêng của họ, đã cho tôi suy nghĩ, “suy niệm” và cầu nguyện về những vấn đề này:

– Thứ nhất, Joseph Ratzinger, một bậc thầy thần học đã trở thành Giáo hoàng:

“Không thể loại trừ rằng chúng ta đang ở ngưỡng cửa của một kỷ nguyên mới được cấu thành hoàn toàn khác, của lịch sử Giáo hội, nơi Kitô giáo sẽ tồn tại dưới dấu hiệu của hạt cải, trong các nhóm nhỏ có vẻ không quan trọng, nhưng sống mãnh liệt để chống lại cái Ác và gieo cái Thiện vào thế giới: những người mở cửa cho Thiên Chúa.”

– Một nhà triết học đương đại vĩ đại, Marcel Gauchet, luôn chú ý đến Kitô giáo và sự tiến hóa của nó:

“Nếu không có gì xảy ra, chúng ta có thể nói rằng trong một thế kỷ nữa sẽ không còn nhiều Kitô hữu ở châu Âu. Nhưng điều này có thể được thay đổi bởi những đổi mới mà chúng ta không có ngờ tới.”

– Một đồng nghiệp mà tôi đã làm việc cùng hơn 25 năm tại Institut Catholique de Paris (Đại học Công giáo Paris), Claude Geffré:

“Đã trở thành điều hiển nhiên khi quan sát rằng thế giới hiện đại của chúng ta rất ít ca ngợi vinh quang của Thiên Chúa. Nhưng vinh quang của Thiên Chúa là gì, nếu không phải là sự rạng rỡ đến từ sự trỗi vượt của tình yêu? Tại trường học của Chúa Giêsu, tôi đã học được rằng chúng ta luôn có sức mạnh để biểu lộ dấu vết của Thiên Chúa trong thế giới như nó vốn có. Đó vẫn là những dấu chỉ và phép lạ của bác ái ngày nay.”

Tôi không thể nghĩ ra cách nào tốt hơn để kết thúc bài suy niệm thần học này về Giáo hội trong những ngày này khi chúng ta kỷ niệm – bạn biết rõ tại sao – Thánh Vinh Sơn Phaolô cao quý và Tu hội Truyền giáo. Xin chân thành cảm ơn vì đã lắng nghe.

Đức ông Joseph Dore