Chân phước Frédéric Ozanam: Một giáo dân hiện tại – Chương 1 – Bối cảnh văn hóa

FRÉDÉRIC OZANAM, MỘT GIÁO DÂN HIỆN TẠI

Shaun McCarty, S.T.

Nhân dịp kỷ niệm 100 năm (1925-2025) tiến trình khởi động Án phong Thánh cho Frédéric Ozanam, Đấng sáng lập Hiệp Hội thánh Vinh Sơn Phaolô, hay thường được gọi Hội Ozanam. Ban Truyền Thông Tỉnh dòng Vinh Sơn Việt Nam xin chân trọng giới thiệu đến quý độc giả tác phẩm FRÉDÉRIC OZANAM, MỘT GIÁO DÂN HIỆN TẠI, của tác giả Shaun McCarty, S.T. Cha Shaun McCarty, S.T. là một nhà truyền giáo Tôi tớ Chúa Ba Ngôi (một Tu hội trẻ của Mỹ dành riêng cho mục vụ với giáo dân vì người nghèo), giáo sư, giám đốc tĩnh tâm và hội thảo, diễn giả, tư vấn cho các nhóm tu sĩ và giáo dân, linh hướng và nhà văn.

Tác phẩm này gồm có phần giới thiệu và 6 chương. Ban Truyền Thông sẽ lần lượt đăng tải từng chương để độc giả dễ theo dõi. Đây là một phần của nỗ lực của các thành viên trong Gia đình Vinh Sơn để tôn vinh Chân phước Frédéric Ozanam và cầu xin cho ngài sớm được tôn vinh hiển thánh, để mọi người được hưởng các ích lợi thiêng liêng qua lời bầu cử của ngài và để nêu gương sống của Chân phước cho sứ vụ dấn thân cho việc phục vụ người nghèo và công bình xã hội.

Nội dung

Giới thiệu

Chương 1 – Bối cảnh văn hóa

Chương 2 – Tiểu sử tóm tắt

Chương 3 – Tinh thần Phúc âm và Thánh Vinh Sơn Phaolô

Chương 4 – Sự xuất hiện của tầm nhìn Ozanam: trở thành Kitô hữu trong thế giới hiện đại

Chương 5 – Khủng hoảng và quyết định trong việc thực hiện tầm nhìn

Chương 6 – Một mô hình cho ngày nay

Giới thiệu

“Vui mừng và hy vọng, ưu sầu và lo âu của con người ngày nay, nhất là của người nghèo và của bất cứ ai đang đau khổ, cũng là vui mừng và hy vọng, ưu sầu và lo âu của các môn đệ Chúa Kitô, và không có gì thực sự là của con người mà họ lại không cảm nhận trong đáy lòng họ. Thật vậy, đây là cộng đồng gồm những con người được quy tụ trong Chúa Kitô, được Chúa Thánh Thần hướng dẫn trong cuộc lữ hành về Nước Cha và đã đón nhận Tin Mừng cứu rỗi được trao ban cho mọi người. Vì thế, cộng đồng này thực sự cảm nghiệm được mối dây liên kết mật thiết với con người và lịch sử nhân loại.”[1]

Những dòng mở đầu của “Hiến chế Mục vụ về Giáo hội trong Thế giới Hiện đại” của Công đồng Vatican II đã thiết lập nên mối liên kết mật thiết vốn có giữa Giáo hội và nhân loại. Giáo hội là Giáo hội cho thế giới và theo bản chất của mình, phải liên tục đối mặt với thách thức của thời đại hiện đại: để truyền đạt sứ điệp của Chúa Kitô cho con người ngày nay bằng lời nói và hành động trong khuôn khổ của một nền văn hóa đương đại. Phạm vi quan tâm của Giáo hội bao gồm mọi thứ thuộc về con người. Và những con người này được kêu gọi vào một cộng đoàn do Thiên Chúa Quan phòng dẫn dắt trên hành trình hành hương qua lịch sử để đến với sự cứu rỗi.

Khi chúng ta đối mặt với thách thức của thời đại hiện đại ngày nay, có lẽ sẽ hữu ích khi tìm kiếm những người trong quá khứ đã vượt qua thách thức một cách thành công, để tìm thấy sự soi sáng và nguồn cảm hứng cho sứ vụ hiện tại của chúng ta. Chân phước Frédéric  Ozanam có thể là một hình mẫu như vậy.

Trong một cuộc đời tuy ngắn ngủi nhưng hiệu quả (1813-1853), Chân phước Ozanam đã đáp lại tiếng gọi của thời đại mình ở Pháp bằng cách kết hợp các ý tưởng và hành động trong nhiệm vụ của cuộc đời là hòa giải quá khứ và tương lai, đức tin và lý trí, Giáo hội và thế giới, giàu và nghèo. Với tác phẩm này, tôi hy vọng có thể ghi lại phần nào nỗ lực của ngài và cho thấy sự liên quan của nó đến ngày nay.

Giáo hội nói chung và các Kitô hữu nói riêng phải đối mặt với những câu hỏi muôn thuở của thời hiện đại: Làm thế nào chúng ta có thể sống đức tin ngày nay? Làm thế nào để phân định, tiếp nhận và truyền lại một truyền thống sống động vừa trung thành với quá khứ vừa thích ứng với hiện tại? Làm thế nào để yêu Giáo hội này đủ đối với những thách thức thời đại? Làm thế nào để hợp nhất một thế giới ý tưởng với một thế giới hành động? Làm thế nào để cân bằng lý trí với đức tin? Làm thế nào để sử dụng những tiến bộ trong kiến ​​thức của con người, nhưng vẫn giữ được sự phê phán đức tin? Làm thế nào để kết hợp sự nghiệp trong xã hội với ơn gọi Kitô giáo? Làm thế nào để kết hợp các ân ban của một người vào các trách nhiệm của sứ vụ? Làm thế nào để phấn đấu thu hẹp khoảng cách giữa những người “có” và “không có”? Làm thế nào để cố gắng làm trung gian giữa các phe phái của một thế giới chia rẽ để chúng ta có thể trở thành một?

Cụ thể hơn, có những vấn đề hiện tại mà các Kitô hữu Hoa Kỳ phải đối mặt với một thách thức đối với sứ vụ và thiêng liêng của họ mà chúng ta có thể tìm kiếm sự soi sáng và cảm hứng trong quá khứ. Rõ ràng là chúng ta phải đối mặt với nhiều thách thức tương tự như phần còn lại của thế giới, nhưng đây là một số mối quan tâm đặc biệt đối với chúng ta về tính cấp bách và cơ hội độc đáo để đối diện. Trong số này có ba lĩnh vực liên quan là 1) công lý xã hội; 2) chia sẻ các sứ vụ; 3) phân định thiêng liêng.

Trước tiên, chúng ta có thể tập trung và làm rõ các vấn đề:

Công lý xã hội – Ở một vùng đất được ban tặng rất nhiều của cải của thế giới này và các cơ hội theo đuổi lý tưởng về cuộc sống con người trong tự do; ở một nền văn hóa rất phong phú về sự đa dạng; ở một vùng đất có số lượng và danh nghĩa là Kitô giáo; nhưng cũng ở một thế giới phân phối không đồng đều các nguồn tài nguyên vật chất và khả năng công nghệ của trái đất; ở một thế giới rất khác biệt về phương tiện phát triển con người; ở một thế giới mà rất nhiều người bị tước đoạt các quyền cơ bản của con người bởi các cơ quan áp bức có ý thức và vô thức, làm thế nào những người theo Kitô giáo ở Mỹ có thể sống Phúc âm một cách chân thực và đáng tin cậy? Làm thế nào để cuộc sống kitô giáo thực sự có thể là ‘Công giáo’ đối với người Mỹ hay đối với bất kỳ quốc gia nào?

Vấn đề công lý xã hội cụ thể này trở thành điều tối quan trọng ngay bây giờ đối với những người theo Chân phước Frédéric  Ozanam trong Hiệp Hội Thánh Vinh Sơn Phaolô và là một chủ đề chính được thảo luận tại Đại hội quốc tế của họ ở Paris năm 1979. Các cuộc thảo luận sơ bộ của họ đã tiết lộ hai điều: 1) nghiên cứu lý thuyết về cách định nghĩa Công lý và Bác ái không có nhiều giá trị; 2) rằng họ phải giữ gìn bản chất các ái đặc trưng của Hiệp Hội và tránh đi chệch hướng đến những mục tiêu trái ngược với ơn gọi và khả năng của Hiệp Hội. Người ta hy vọng rằng cuộc họp ở Paris sẽ là cơ hội để “tự kiểm điểm” xem hành động này có phải là “câu trả lời thích hợp cho những đòi hỏi của lòng bác ái và công lý trong thế giới xung quanh chúng ta hay không và chúng ta có thể cải thiện điều đó theo những cách nào.”[2]

Chia sẻ các sứ vụ – Vào thời điểm phức tạp và chuyên môn hóa ngày càng tăng, khi nhu cầu của sứ vụ quá lớn và đòi hỏi cao, khiến nỗ lực cá nhân trở nên không có hiệu quả và gây nản lòng; với sự công nhận ngày càng tăng về sự đa dạng của các ân ban cho sứ vụ trong cộng đồng Kitô giáo; và khi phạm vi sứ vụ mở rộng, làm thế nào các Kitô hữu từ nhiều tầng lớp khác nhau có thể hợp tác tốt hơn để cùng nhau phát triển thiêng liêng và hiệu quả tông đồ?

Phân định thiêng liêng – Trong thời đại trách nhiệm cá nhân ngày càng tăng cũng như các thay thế cho sự lựa chọn; với sự phức tạp ngày càng tăng của các yếu tố tham gia vào quá trình ra quyết định; với sự giảm sút tính đầy đủ của các chuẩn mực chung an toàn dễ áp ​​dụng, làm thế nào các cá nhân và nhóm có thể đưa ra quyết định thực sự mang tính Kitô giáo để phát triển cá nhân và tập thể xứng đáng với cam kết của Kitô giáo? Nói tóm lại, làm thế nào để cân bằng các cực đang bao vây những Kitô hữu hiện đại ở Hoa Kỳ?

Khi tìm kiếm sự soi sáng và cảm hứng để theo đuổi câu trả lời cho những câu hỏi này, tôi đã đưa ra một số giả định cung cấp cho tôi một quan điểm và cũng tô màu cho quá trình lựa chọn của tôi từ những suy nghĩ của Chân phước Ozanam: 1) rằng sứ vụ và linh đạo có mối quan hệ chặt chẽ trong việc thực hành linh đạo tông đồ; nghĩa là, một điều phù hợp với một Kitô giáo năng động trên thế giới. 2) Linh đạo Kitô giáo đích thực là Phúc âm sống động để đáp ứng với tình hình văn hóa đương thời. 3) Sự liên quan đương thời của bất kỳ linh đạo Kitô giáo nào đều được soi sáng bởi di sản trong quá khứ của nó.

Cụ thể, có những cá nhân mẫu mực đã thể hiện các giá trị Phúc âm ở mức độ đáng kể, sức sống của họ tiếp tục hiện thân cho các giá trị Phúc âm đó trong một thời đại và nền văn hóa mới và khác. Giống như Phúc âm, cuộc sống của những cá nhân này có xu hướng vượt ra ngoài không gian và thời gian. Do đó, quan điểm của tôi khi tiếp cận chủ đề này: Làm thế nào một thanh niên của nước Pháp thế kỷ XIX có thể nắm bắt được tinh thần của Thánh Vinh Sơn Phaolô, người đã đi trước ông gần hai thế kỷ? Cuộc sống và công việc của ông, đặc biệt là liên quan đến Hiệp Hội Thánh Vinh Sơn Phaolô, có thể soi sáng và truyền cảm hứng cho những Kitô hữu ngày nay, đặc biệt là những người trẻ tuổi ở Hoa Kỳ như thế nào?

Cách tiếp cận của tôi trong bài viết này không liên quan đến việc thực hiện lịch sử hoặc tiểu sử như vậy. Tôi đã sử dụng lịch sử để làm nổi bật tính cách Kitô giáo của Chân phước Frédéric  Ozanam để nó có thể nói lên hiện tại. Tôi đã cố gắng nắm bắt một phần tinh thần hoặc nội tâm của Chân phước Ozanam để xem cách ông cảm nhận truyền thống Kitô giáo, biến đổi và diễn dịch nó theo văn hóa của mình và cách ông truyền lại nó như di sản cho tương lai.

Do đó, tôi sẽ cố gắng đặt Chân phước Ozanam vào thời đại của ông bằng cách chỉ ra một số vấn đề và sự việc thách thức ông phải lựa chọn giữa các phương án thay thế; 2) trình bày một bản phác thảo tiểu sử về Chân phước Ozanam để cung cấp bối cảnh trong đó các khía cạnh cụ thể trong cuộc đời ông có thể được hiểu rõ hơn; 3) tập trung vào cách tinh thần Phúc âm được phản ánh qua Thánh Vinh Sơn đã ảnh hưởng đến ông và các bạn đồng hành của ông; 4) xem xét cách thức quá trình phân định đã diễn ra của riêng ông ; 5) cho phép một phần tầm nhìn của ông về việc trở thành một Kitô hữu trong thế giới hiện đại bằng cách chọn các đoạn trích từ chính tác phẩm của ông, đặc biệt là thư từ của ông; 6) cố gắng xem bất kỳ hiểu biết nào thu được từ cuộc tìm kiếm này có thể được những những người Kitô hữu ở Mỹ sử dụng ngày nay với sự tham chiếu cụ thể đến ba lĩnh vực được đề cập ở trên.

Chương 1 – Bối cảnh văn hóa

…môi trường mà Chân phước Frédéric  Ozanam tìm cách hiện thực hóa lý tưởng Kitô  giáo rất giống với nền văn hóa đương đại của chúng ta. Đó là một thế giới đầy bạo lực và hỗn loạn – thế tục, bất ổn, đầy rẫy khủng hoảng. Đó là một thế giới của sự bất định và sợ hãi.[3] Một nhà viết tiểu sử người Mỹ về chân phước Ozanam đã viết như vậy vào giữa những năm 1960.

Từ thời điểm thế kỷ thứ tư khi Kitô giáo được tuyên bố là tôn giáo chính thức của Đế chế La Mã, những người Công giáo Pháp, giống như hầu hết những người theo đạo Thiên Chúa phương Tây, cho rằng nền văn hóa của họ là Kitô giáo. Phải đến thời Khai sáng và Cách mạng Pháp vào thế kỷ thứ mười tám, các xu hướng thế tục đang âm ỉ bên dưới bề mặt của nền văn hóa mới sôi sục.

Cách mạng Pháp đã để lại tàn dư của sự nhổ tận gốc các tín ngưỡng và truyền thống cũ cũng như sự phá hủy các thể chế cũ. Với sự xuất hiện của Napoleon, đất nước gần như không có tôn giáo (Cho đến ngày nay, các nhà thờ cổ như Nhà thờ Chartres vẫn còn mang những vết sẹo của sự phá hủy và báng bổ tàn bạo.) Lý trí thực sự được tôn lên làm nữ thần trong Đền Pantheon, trước đây là một ngôi đền linh thiêng của Thánh Genevieve, một trong những vị thánh bảo trợ vĩ đại của Pháp cho người nghèo, mà thánh tích của ngài đã bị báng bổ vào thời điểm Cách mạng. Chủ nghĩa vô thần và tư tưởng tự do đã trở nên thịnh hành. Các hướng dẫn tôn giáo vắng bóng  bên ngoài các gia đình. Các dòng tu đã bị trục xuất, các giáo sĩ trung thành bị phân tán. Các nhà triết học tuyên bố ‘cái chết của Kitô giáo’. Năm 1797, chính Napoleon đã gọi tôn giáo là “một trong những định kiến ​​mà người Pháp vẫn chưa xóa bỏ được.”[4]

Tuy nhiên, một Hiệp ước đã được ký kết vào năm 1801 mà không làm hài lòng bất kỳ ai, nhưng ít nhất cũng tạo ra một số không gian để tái thiết một trật tự mới trên đống đổ nát của trật tự cũ.

Có thể hiểu được, Giáo hội đã trở nên rất phòng thủ trước những sự xâm phạm vào các yêu sách của mình. Vào thời của chân phước Ozanam, những người Công giáo đã chia rẽ về việc nên đứng về phía nào. Có một sự phản đối rộng rãi không chỉ đối với những sự thái quá của Cách mạng, mà còn đối với các lý tưởng của nó về Tự do, Bình đẳng và Tình huynh đệ. Những người Công giáo bảo thủ ủng hộ một cách nghiêm khắc việc bế quan tỏa cảng. Những người Công giáo tự do tìm kiếm sự hòa giải và, mặc dù bác bỏ các chiều kích chống Công giáo của chủ nghĩa tự do thế tục, coi việc chấp nhận các lý tưởng đó của Cách mạng và việc đáp ứng các yêu cầu hợp pháp của những người bị áp bức là điều cần thiết cho sự hòa giải của Giáo hội và xã hội hiện đại.

Vấn đề cơ bản giữa những người Công giáo bảo thủ và tự do không phải là vấn đề chính trị, mà là vấn đề bảo vệ thái độ mà Giáo hội phải có đối với hiện đại. Một mặt, nên rút lui hay hòa giải với nó? Một sự bảo vệ kiên quyết chống lại nó hay tìm kiếm những áp dụng mới cho các nguyên tắc của Kitô giáo? Xem xét sự thay đổi với thái độ bi quan và chống lại nó hay nhìn với thái độ lạc quan và hy vọng vào những khả năng phát triển?

Chúng ta sẽ thấy rằng Chân phước Ozanam đã đưa ra một lựa chọn rõ ràng và nhất quán theo hướng tự do là đưa Giáo hội đến với một cái nhìn tích cực hơn về thế giới hiện đại. Điều này khiến ông không đồng điệu với tâm trạng bảo thủ đang thịnh hành của những người Công giáo Pháp. Nhưng nó sẽ dự đoán được quan điểm Công giáo phổ quát hơn sẽ xuất hiện trong các thông điệp xã hội và các tuyên bố gần đây hơn như những tuyên bố của Công đồng Vatican II.

Ngoài ra còn có một tinh thần chống giáo sĩ mạnh mẽ (hoặc có lẽ chống Giáo hội là một thuật ngữ chính xác hơn) ở nhiều nơi. Một số đặc điểm của nó đáng chú ý.

Đầu tiên, không phải tất cả kẻ thù của Giáo hội đều là kẻ thù của tôn giáo. Chủ nghĩa chống giáo sĩ chủ yếu là do sự tham gia chính trị của Giáo hội và Nhà nước.

Ban đầu, đó là một cuộc phản đối chống lại những tham vọng chính trị của Giáo hội. Vào năm 1798 và một lần nữa vào năm 1848, Giáo hội đã hợp tác trong các cuộc cách mạng phá hủy đặc quyền, nhưng trong cả hai lần, Giáo hội đều nhanh chóng từ bỏ sự nghiệp của quần chúng và nổi lên ở phe phản động, phe chiến thắng. Giáo hội đã được đền đáp bằng sự củng cố vị thế của mình.[5]

Chủ nghĩa xã hội và Kitô giáo đã trở nên gần gũi ở Pháp vào năm 1848.

… nhưng Giáo hội đã thấm nhuần quá sâu sắc ý tưởng thời trung cổ rằng… việc quản lý các vấn đề tôn giáo và thế tục là không thể tách rời và nhà nước nên trao quyền cho Giáo hội để đảm bảo các nguyên tắc tôn giáo được tuân thủ.[6]

Cần lưu ý thêm rằng…

Trong suốt một thế kỷ, Công giáo và nền dân chủ dường như không tương thích…. Do đó, chính trị khiến người dân ngày càng từ chối tôn giáo – hoặc trong những phản ứng thỉnh thoảng, chấp nhận tôn giáo – vì những lý do vốn không phải là tôn giáo.[7]

Thứ hai, chủ nghĩa chống giáo sĩ mạnh nhất ở những khu vực mà các dòng tu có đất đai rộng lớn dưới chế độ cũ, nơi sự hiện diện của Giáo hội được cảm nhận mạnh mẽ nhất và đặc biệt là nơi những người theo chủ nghĩa Jansen đã bám rễ sâu nhất.

Đây có phần là một nghịch lý như một nhà sử học đã lưu ý:

Chủ nghĩa Jansen… cũng là nguồn gốc của chủ nghĩa cá nhân và một loại chủ nghĩa bình đẳng nhất định – nhưng chủ nghĩa nghiêm khắc về mặt đạo đức của nó chắc chắn đã có tác dụng khiến mọi người xa lánh Giáo hội. Nó thiết lập nên truyền thống chống chủ nghĩa giáo sĩ và không chỉ đơn thuần là ký ức trong thế kỷ XIX.[8]

Cuối cùng, chủ nghĩa bài giáo sĩ ở một mức độ nào đó là sự thay thế của Pháp cho chủ nghĩa Tin lành ở những nơi khác, nhưng đã bị dập tắt phần lớn ở Pháp bởi những nỗ lực chung của Giáo hội và chế độ quân chủ. Do đó. .. “không phải ngẫu nhiên mà những người theo đạo Tin lành lại đóng vai trò lãnh đạo trong phong trào bài giáo sĩ. .. và do đó, sự trả thù của họ là gấp đôi.”[9]

Cần phải nói một lời về bối cảnh kinh tế xã hội. Nước Pháp thời Chân phước Ozanam được đánh dấu bởi con số người nghèo ngày càng tăng và các biện pháp hỗ trợ không đầy đủ cho họ. Hệ thống của Napoleon để các tổ chức từ thiện công cộng tùy thuộc vào quyết định của mỗi xã trong quốc gia, hầu hết trong số đó có nguồn lực rất hạn chế. Các thành phố như Paris có số lượng không cân xứng những người rất nghèo. Năm 1829, cứ mười hai người thì có một người được phân loại là ‘nghèo’. Đến năm 1856, con số này đã giảm xuống còn một trong mười sáu.[10] Do đó, nhu cầu và phạm vi cho các nỗ lực từ thiện vào thời điểm đó là rất lớn.

Một cuộc khảo sát kinh tế thời bấy giờ đã tóm tắt hoàn cảnh khốn khổ của người nghèo thành thị theo cách này:

Khi công việc liên tục, mức lương trung bình, (và) giá bánh mì ở mức vừa phải, một gia đình có thể sống thoải mái và thậm chí tiết kiệm được một ít nếu không có con. Nếu có một con nhỏ, thì khó; không thể nếu có hai hoặc ba con. Khi đó, gia đình chỉ có thể tồn tại được với sự hỗ trợ của chính phủ hoặc một số tổ chức từ thiện tư nhân.[11]

Ngoài những vấn đề dễ thấy hơn của người nghèo – tiền lương, điều kiện sống, thiếu thốn nhu cầu thiết yếu của cuộc sống – một xã hội công nghiệp, đại chúng mới đang ra đời. Và sự ra đời dữ dội của nó đã vấp phải sự sợ hãi và phản kháng của tầng lớp thượng lưu.

Không chỉ đơn thuần là vấn đề tiền lương thấp và giờ làm việc dài. Điều kiện sống, đặc biệt là ở các thành phố đang phát triển nhanh chóng, rất khủng khiếp. Bạo lực, bệnh tật và vô đạo đức tràn lan.

Hơn nữa, hoàn cảnh của người nghèo trở nên tồi tệ hơn do lòng tham và sự thờ ơ của tầng lớp thượng lưu. Quyền lực của Nhà nước chỉ củng cố thêm vị thế của những người giàu có. Toàn bộ tinh thần của xã hội thù địch với người nghèo.

Giữa sự bóc lột của những người giàu có, sự thờ ơ của Nhà nước và sự liên minh giữa Giáo hội và Nhà nước, không có gì ngạc nhiên khi những người lao động phản ứng bằng lòng căm thù và bạo lực. Và điều bắt buộc đối với những người theo đạo Thiên Chúa như Chân phước Ozanam là phải lên tiếng và hành động để Giáo hội có thể trở thành một Giáo hội hiện thân của Chúa Giêsu trong thế giới hiện đại.

Lm Phêrô Phạm Minh Triều, CM chuyển ngữ từ vincentians.com/

[1] Vatican II. “Pastoral constitution on the Church in the Modern World,” The Documents of Vatican II. W. M. Abbott, ed. New York: American Press, 1966, pp. 199-200.

[2] Pittsburgh Catholic. Friday, December 1, 1978, p. 6.

[3] Thomas E. Auge. Frederic Ozanam and His World. Milwaukee: Bruce, 1966, p. viii.

[4] Kathleen O’Meara. Frederic Ozanam: His Life and Works. New York: Christian Press Association, 1911, p. 27.

[5] Theodore Zeldin. France 1848-/945. The Oxford History of Modern Europe. Vols. I-II. Oxford: The Clarendon Press, 1973, pp. 1024-25.

[6] Ibid., p. 1025.

[7] Ibid., p. 1027.

[8] Ibid., p. 1029-30.

[9] Ibid., p. 1034.

[10] Ibid., p. 1015.

[11] Supra, p. 32.